PRENSA NACIONAL ALTERNATIVA

Mensaje Ambiental a los Pueblos y Gobiernos del Mundo

2012-02-06T00:06:00.000-03:00

Por Juan Domingo Perón.

Desde Madrid, difundido el 21 de febrero de 1972

Hace casi treinta años, cuando aún no se había iniciado elproceso de descolonización contemporáneo, anunciamos la tercera Posición endefensa de la soberanía y autodeterminación de las pequeñas naciones, frente alos bloques en que se dividieron los vencedores de la Segunda Guerra Mundial.

Hoy cuando aquellas pequeñas naciones han crecido en númeroy constituyen el gigantesco y multitudinario Tercer Mundo un peligro mayor- queafecta a toda la humanidad y pone en peligro su misma supervivencia- nos obligaa plantear la cuestión en nuevos términos, que van más allá de lo estrictamentepolítico, que superan las divisiones partidarias o ideológicas, y entran en laesfera de las relaciones de la humanidad con la naturaleza.

Creemos que ha llegado la hora en que todos los pueblos ygobiernos del mundo cobren conciencia de la marcha suicida que la humanidad haemprendido a través de la contaminación del medio ambiente y la biosfera, ladilapidación de los recursos naturales, el crecimiento sin freno de la poblacióny la sobre-estimación de la tecnología y la necesidad de invertir de inmediatola dirección de esta marcha, a través de una acción mancomunada internacional.

La concientización debe originarse en los hombres deciencia, pero sólo puede transformarse en la acción a través de los dirigentespolítico. Por eso abordo el tema como dirigente político, con la autoridad queme da el haber sido precursor de la posición actual del Tercer Mundo y con elaval que me dan las últimas investigaciones de los científicos en la materia.

Los hechos

El ser humano ya no puede ser concebido independientementedel medio ambiente que él mismo ha creado. Ya es una poderosa fuerza biológica,y si continúa destruyendo los recursos vitales que le brinda la Tierra, sólopuede esperar verdaderas catástrofes sociales para las próximas décadas.

La humanidad está cambiando las condiciones de vida con talrapidez que no llega a adaptarse a las nuevas condiciones. Su acción va másrápido que su captación de la realidad y el hombre no ha llegado a comprender,entre otras cosas, que los recursos vitales para él y sus descendientes derivande la naturaleza y no de su poder mental. De este modo, a diario, su vida setransforma en una interminable cadena de contradicciones.

En el último siglo ha saqueado continentes enteros y le hanbastado un par de décadas para convertir ríos y mares en basurales, y el airede las grandes ciudades en un gas tóxico y espeso. Inventó el automóvil parafacilitar su traslado, pero ahora ha erigido una civilización del automóvil quese asienta, sobre un cúmulo de problemas de circulación, urbanización,inmunidad y contaminación en las ciudades y se grava las consecuencias de lavida sedentaria.

Despilfarro masivo

Las mal llamadas "Sociedades de Consumo", son, enrealidad sistemas sociales de despilfarro masivo, basados en el gasto, por elque el gusto produce lucro. Se despilfarra mediante la producción de bienesnecesario o superfluos y, entre estos, a los deberían ser de consumo duradero,con toda intención se les asigna cierta vida porque la renovación produceutilidades. Se gastan millones en inversiones para cambiar el aspecto de losartículos, pero no para reemplazar los bienes dañinos para la saluda humana, yhasta se apela a nuevos procedimientos tóxicos para satisfacer la vanidadhumana. Como ejemplo bastan los autos actuales que debieran haber sidoreemplazados por otros con motores eléctricos, o el tóxico plomo que se agregaa las naftas simplemente para aumentar el pique de los mismos.

No menos grave resulta el hecho de que los sistemas socialesde despilfarro de los países tecnológicamente más avanzados funciones medianteel consumo de ingentes recursos naturales aportados por el Tercer Mundo. Deeste modo el problema de las relaciones dentro de la humanidad esparadójicamente doble: algunas clases sociales - la de los países de bajatecnología en particular - sufren los efectos del hambre, el analfabetismo ylas enfermedades, pero al mismo tiempo las clases sociales y los países queasientan su exceso de consumo en el sufrimiento de los primeros, tampoco estánracionalmente alimentados ni gozan de una auténtica cultura o de una vidaespiritual o físicamente sana. Se debaten en medio de la ansiedad y del tedio ylos vicios que produce el ocio mal empleado.

El espejismo de latecnología

Lo peor es que, debido a la existencia de poderososintereses creados o por la falsa creencia generalizada de que los recursosnaturales vitales para el hombre son inagotables, este estado de cosas tiende aagravarse, mientras un fantasma - el hambre- recorre el mundo devorando 55millones de vidas humildes cada 20 meses, afectando hasta países que ayerfueron graneros del mundo y amenazando expandirse de modo fulmíneo en laspróximas décadas. En los centros de más alta tecnología se anuncia entre otrasmaravillas, que pronto la ropa se cortará con rayos láser y que las amas decasa harán compras por televisión y las pagarán mediante sistemas electrónicos.La separación dentro de la humanidad se está agudizando de modo tan visible queperece que estuviera constituida por más de una especie.

El ser humano cegado por el espejismo de la tecnología, haolvidado las verdades que están en la base de su existencia. Y así, mientrasllega a la luna gracias a la cibernética, la nueva metalurgia, combustiblespoderosos, la electrónica y una serie de conocimientos teóricos fabulosos, matael oxígeno que respira el agua que bebe, y el suelo que le da de comer y elevala temperatura permanente del medio ambiente sin medir sus consecuenciasbiológicas. Ya en el colmo de su insensatez, mata el mal que podía servirle deúltima base de sustentación.

Después de la tierra,el mar...

En el curso del último siglo el ser humano ha exterminadocerca de 200 especies animales terrestres. Ahora ha pasado a liquidar lasespecies marinas. Aparte de los efectos de la pesca excesiva, amplias zonas delos océanos, especialmente costeras, ya han sido convertidas en cementerios depeces y crustáceos, tanto por los desperdicios arrojados como por el petróleoinvoluntariamente derramado. Solo el petróleo liberado por los buques cisternahundidos ha matado en la última década cerca de 600.000 millones de peces. Sinembargo seguimos arrojando al mar más desechos que nunca, perforamos miles depozos petrolíferos en el mar o sus costas y ampliamos al infinito el tonelajede los petróleos sin tomar medidas de protección de la fauna y flora marinas.

...Y el agua potable

La creciente toxicidad del aire de las grandes ciudades, esbien conocida, aunque muy poco se ha hecho para disminuirla. En cambio, todavíaexiste un conocimiento mundialmente difundido acerca del problema planteado porel despilfarro de agua dulce, tanto para el consumo humano como para laagricultura. La liquidación de aguas profundas ya ha convertido en desiertosextensas zonas otrora fértiles del globo, y los ríos han pasado a ser desagüescloacales más que fuentes de agua potable o vías de comunicación. Al mismotiempo la erosión provocada por el cultivo irracional o por la supresión de lavegetación natural se ha convertido en un problema mundial, y se pretendereemplazar con productos químicos el ciclo biológico del suelo, uno de los máscomplejos de la naturaleza. Para colmo muchas fuentes naturales han sidocontaminadas; las reservas cuando nos quedaría como último recurso ladesalinización del mar nos enteramos que una empresa de este tipo, de dimensiónuniversal, exigiría una infraestructura que la humanidad no está en condicionesde financiar y armar en este momento.

HOMENAJE AL DR. CARLOS ALBERTO DISANDRO (1919 - † 25 de enero de 1994)

2012-01-20T15:12:00.000-03:00

Estudió enlas universidades de Córdoba (en el Colegio de Monserrat), en la Universidad deLa Plata y en la de Buenos Aires. Es egresado de la Facultad de Humanidades dela Universidad de La Plata con los títulos de Profesor en Letras y Doctor enLetras.

Profesortitular de Lenguas Clásicas desde 1944, concurso realizado definitivamente en1946, bajo la primera presidencia del General Juan Domingo Perón. De manos delpresidente recibió a comienzos de 1947 el diploma de profesor titular de laUniversidad de La Plata, en el Salón Blanco de la presidencia.

Conoció alGeneral, entonces coronel, con motivo de los sucesos universitarios en larevolución de 1943, pues el Dr. Disandro se distinguió desde sus años juvenilespor el combate contra la Federación Universitaria Argentina (FUA), apoyó enconsecuencia la gestión inicial del General a quién conoció y tratópersonalmente desde 1944, en ocasión del discurso pronunciado en el Colegio dela Universidad de La Plata. Lo alternó luego en la Secretaría de Trabajo y Previsión,y colaboró desde entonces en la cuestión universitaria, Ley 13.031. Fueconsejero de la Facultad cuando se aplicó esa ley, que promovió una importanterenovación de los claustros universitarios.

Fue despojadode la cátedra después de la revolución libertadora, junto con 4.000 profesoresde todos los niveles. Ganó todos los concurso entre 1956 y 1966, pero elrégimen gorila y radical no le entregó las cátedras. Fue reincorporado por laamnistía de 1973. Dictó la misma cátedra de Lenguas Clásicas, cuyo nombramientorecibió como se ha dicho de manos del General Perón.

Participó enLa Plata en los sucesos del 17 de octubre, apoyando con un grupo de graduados yestudiantes la acción de los obreros, y enfrentó las circunstancias difícilesen la universidad entre octubre de 1945 y mayo de 1946, al retornar al poderpor breve lapso la FUA.

En 1966/67,cuando el General estaba en el exilio en Madrid fue llamado para considerar lasituación emergente de la revolución de Onganía. Allí se gestó un plan deacción doctrinaria, que desde entonces ha venido cumpliendo en formaininterrumpida con numerosísimas conferencias, sobre la Doctrina Justicialista,sobre todo en los aspectos educativos, geopolíticos, relacionesinternacionales, la noción del trabajo, los fundamentos filosóficos de laComunidad Organizada, la conspiración de la Sinarquía como causa de lainterrupción de la segunda presidencia de Perón. El General lo ha recordadomuchas veces, con elogioso afecto, subrayando la preparación e información deun peronista que afronta la problemática con la doctrina y los hechos.

Tuvo comomaestros en particular al eminente gregorianista y oblato benedictino Don JuanCarlos Fernández, al filósofo Nimio de Anquín y, en La Plata, a Don ArturoMarasso.

Fue docenteen la Universidad Nacional de La Plata y en la Universidad de Buenos Aires, yasistió regularmente en Chile a las Semanas de Estudios Romanos organizadas porla Facultad de Filosofía y Educación de la Universidad Católica de Valparaísoque en 1984 lo nombró profesor extraordinario, y a diversos eventos académicosorganizados por la Universidad Metropolitana de ciencias de la Educación.

Fue fundadory director o asesor académico de los Institutos de Cultura Clásica “CardenalCisneros” de La Plata, “San Atanasio” de de Córdoba y “Leopoldo Lugones” deBuenos Aires, así como de los Centros de Estudios Geopolíticos en las mismasciudades argentinas.

Sus trabajosson numerosísimos. Fue creador y director hasta su muerte de la revista decombate La Hostería Volante que desde 1959 denunció a la sinarquía en todos losaspectos de la conjura contrarrevolucionaria, especialmente a lo que en esarevista se llamó El Frente del Algodón, o sea la coalición de los blandos paraservir a la coalición de los enemigos duros, sostenidos por la Sinarquíamundialista, hoy en el poder. Y entre 1979 y 1983, dirigió la revista académicaCaput Anguli.

Suspublicaciones abarcan a campos muy diversos, desde el orden académicouniversitario al nivel de la difusión política y clarificación doctrinal en lasbases, en todos los rincones del país, al que ha podido llegar su palabra.

En el campoacadémico sus obras abarcan tres áreas fundamentales. El mundo clásico de laantigüedad griega y latina, que le permite comprender cuáles son las verdaderasfuentes del pensamiento político del justicialismo, y cuáles son lasmodalidades con que el General ha considerado esas fuentes para el momentoactual.

Luego elcampo de las letras españolas y americanas, particularmente argentinas. Yfinalmente el campo de la cultura europea, sin excluir la del área germánica,en la que el Dr. Disandro es tenido por especialista de nota fuera de nuestropaís, en el que por cierto hay un gran silencio sobre su obra, ya que esta nocomulga con las tendencias sinárquicas que controlan nuestra cultura, hoy másque nunca.

En los temasestrictamente político son numerosísimas, como hemos dicho, las disertaciones,clases, conferencias del Dr. Disandro, en particular las de los últimos veinteaños, por las razones recordadas.

Ha estudiado y explicado el fenómeno de laSinarquía, con información irrebatible, ha explicado las condiciones de lapolítica americana por ciertas causas ocultas, menos consideradas por loshistoriadores más promocionados, ha señalado las falencias políticas delliberalismo y racionalismo, antesala del marxismo, por una falencia cultural,bastante ignorada en nuestro medio, y ha subrayado cómo la primera guerra de laindependencia, la que nos otorgó la condición de Nación, no alcanzó a forjar unEstado libre y justo. Eso mismo lo ha llevado a postular en el marco del pensamientodel General, la Segunda Guerra de la Independencia, en la que nos encontramos.

Algunas publicaciones

§ Peronismo y ética (EditorialEstado Justicialista, 1984).

§ Peronismo o sinarquía (RO.CAProducciones, 1983).

§ Semántica y política (EditorialEstado Justicialista, 1989).

§ La universidad y lanación [conferencias](s.n.], 1964) Con prólogo del P. Leonardo Castellani.

§ La cuestión educativa (EdicionesHostería Volante, 1974).

§ La Compañía de Jesúscontra la Iglesia y el Estado ([Ediciones Hostería Volante], 1970).

§ Tránsito del mythosal logos (EdicionesHostelería Volante, 1969).

§ El gobierno mundial ylas tensiones de la sinarquía. (Editorial Montonera, 1971).

§ La Tercera Posición yla neutralización argentina (Ediciones Patria Libre Córdoba 1984).

§ El son que funda (FundaciónDecus, 1996).

§ El reino de lapalabra: semántica y transfiguración (Fundación Decus, 1995).

§ Segunda guerra de laindependencia y tercera guerra mundial (Ediciones Hostería Volante, 1988).

§ El perfil histórico deJuan Perón (EdicionesHostería Volante, 1990).

§ La herejíajudeo-cristiana (Editorial Struhart, 1983).

§ La poesía physica deHomero (HosteríaVolante, 1982).

§ Las fuentes de lacultura (EdicionesHostería Volante, 1965).

§ Theomorfismo ysociomorfismo en la Iglesia (Editorial Montonera, 1969).

§ Tránsito del mythosal logos (EdicionesHostelería Volante, 1969).

§ La Compañía de Jesúscontra la Iglesia y el Estado (Ediciones Hostería Volante, 1970).

§ Filosofía y poesía enel pensar griego (Ediciones Hostería Volante, 1974).

§ Filología y teología (EdicionesHorizontes del Gral, 1973).

§ Iglesia yPontificado: una breve quaestio teológica (Editorial Montonera,1969).

§ Pontificado yPontífice: una breve quaestio teológica (II) (Ediciones HosteríaVolante)

§ Líricia depensamiento (UniversidadNacional de la Plata, Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación,1971).

§ Tradición, creación,renovación (EdicionesHostería Volante, 1965).

§ San Juan evangelista:artista, místico, profeta (Ediciones Hostería Volante, 1966).

§ Rainer M. Rilke (EdicionesHostería Volante, 1964).

§ La significación deDostoievsky (EdicionesHostería Volante, 1967).

§ Lugones: suitinerario lírico (Ediciones Hostería Volante, 1963).

§ Respuesta de unaborigen a Toynbee (Editorial Montonera, 1967).

§ Soberanía fundacional (EditorialMontonera, 1967).

§ Lugones, poetaamericano (HosteríaVolante, 1977).

§ La poesía de Lucrecio. (La Plata, 1950).

§ Helenismo, Judaísmo yCristianismo. (Ediciones Hostería Volante, 1965).

§ San Juan evangelista,artista, místico, profeta (Ediciones Hostería Volante, 1966).

§ Música y metafísicaAntonio Vivaldi (Ediciones Hostería Volante, 1979).

§ Argentina bolchevique (EdicionesHostería Volante, 1963).

§ Tradición creaciónrenovación (EdicionesHostería Volante, 1965).

§ La significación deDostoievsky (EdicionesHostería Volante, 1967).

§ Tres poetasespañoles: San Juan de la Cruz, Luis de Góngora, Lope de Vega (EdicionesHostería Volante, 1967).

§ Sentido político delos romanos.(Ediciones Horizontes del Gral, 1970).

§ Cuestiones semánticasen la Iglesia: Theotokos (Ediciones Hostería Volante).

§ Imperio mundial,Revolución mundial y Fuerzas nacionales (Editorial EstadoJusticialista, 1985).

§ Lutero y su coyunturasemántica (EdicionesHostería Volante, 1990).

§ El antikhristos (Respuestaal "cardenal primado" Juan C. Aramburu) (EdicionesHostería Volante, 1989).

§ La Geopolítica, unaciencia humanística (Ediciones Independencia y Justicia - Córdoba1980)

§ Virgili - RegeneratioLyrica (ColecciónVeturum Sapientia VII - La Plata 1987)

§ Lucrecio - Lanaturaleza de las cosas Traducción e introducción de Carlos A. Disandro(La Plata 1959)

§ El sentido de laHistoria (Colección Symbolon I La Plata 1971)

§ Nimio de AnquinFilósofo (ColecciónEl Pensar Americano Intituto San Atanasio Córdoba 1981)

§ Clemente XIV - Breve"DOMINUS AC REDEMPTOR" 1773 (Que abolió a la Compañía de Jesús) Texto latino -Traducción e Introducción de Carlos A. Disandro (Colección Veterum Sapientia LaPlata 1966)

§ PAULO IV - BULA"CUM EX APOSTOLATUS OFFICIO" 1559 Seguida del Motu Proprio"INTER MULTIPLICES" de San Pio V - 1566 - Texto latino- Traducción e Introducción de Carlos A. Disandro (Colección ParádosisInstituto San Atanasio 1987)

§ La antrhoposophia deKarol Woytila - Una confrontación doctrinal (Ediciones del InstitutoSan Atanasio Córdoba 1980)

§ Las tesis de KarolWoytila y su ruptura con la Sacra Tradición (Ediciones del InstitutoSan Atanasio Córdoba 1981)

§ Crisis religiosa yfundamento de autoridad (Colección La Espada y el Mar La Plata 1988)

§ La Santísima Virgenen la montaña de La Salette (1846) (La Plata 1988)

§ La crisis de la Fe yla ruina de la Iglesia Romana Respuesta al Cardenal J. Ratzinger (La Plata 1986)

§ Tradición en laperspectiva Trinitaria y Teándrica (La Plata 1989)

§ Theologia, TheologíaMysterica, Theología de la Liberación (La Plata 1989)

§ El Latín Mystico -Siglo XII - San Bernardo de Clairvaux (La Plata 1990)

§ Sonetos a la gloriadel Fuego (LaPlata 1972)

§ Kharis Kai Kosmos -Gracia y Mundo - 1972-1979 (La Plata 1988)

§ La conspiraciónsinárquica y el Estado Argentino (Ediciones Independencia y Justicia Buenos Aires1973)

§ Imperio Mundial,Revolución Mundial y Fuerzas Nacionales (Cuaderno Doctrinal 3Buenos Aires 1985)

§ Revolución Francesa (CuadernoDoctrinal 5 La Plata 1990 , originalmente publicado en la revista Ciudad de losCésares, de Santiago, Chile)

REVISTAS

§ LA HOSTERIA VOLANTE

§ CAPUT ANGULI RevistaHumanística de los Institutos de Cultura Clásica - La Plata - Buenos Aires -Córdoba

§ BOLETIN INFORMATIVODE LOS CENTROS JUSTICIALISTAS DE ESTUDIOS GEOPOLITICOS La Plata -Buenos Aires - Córdoba

A modo de homenaje al Doctor Carlos Alberto Disandro al cumplirse el 25 de enero un aniversario más de su muerte, publicamos en nuestro blog algunos de sus trabajos:

v Poesía contra estructuralismo marxista

v La Gran Apostasía y los Espacios de Poder

v "Resonancias hyperbóreas"

v Principios de una Política Fundacional

v Conceptos Fundacionales

v San Benito de Nursia (480-547)

v Iglesia y Pontificado: una breve quaestio teológica

v Pontificado y Pontífice: una breve quaestio teológica

Poesía contra estructuralismo marxista

2012-01-20T15:11:00.000-03:00

por el Prof. Dr. Carlos Alberto Disandro

1.- El estructuralismo marxista, ampliamente propagado, alentado y sostenido en Occidente, en particular en las universidades, parte de una noción del lenguaje, como enigmático estadio de una dialéctica evolucionista del hombre; éste último, a su vez, último estado de una dialéctica evolucionista de la natura. Natura+hombre+lenguaje dan así los fundamentos de las coordenadas de la lingüística estructuralista (en sus muy variadas formas y tendencias). El destino de esta tentación de la "razón abstrayente", de este "neo-cartesianismo" de las funciones lingüísticas parece comenzar su propio fin.

2.- Como Vico enfrentado al racionalismo geométrico de Descartes y su escuela, es oportuno señalar la falencia de este estructuralismo ante la plenitud del logos en la semántica, y más particularmente, la quiebra del estructuralismo marxista o marxistoide ante la semántica poética, o en forma más específica, ante la semántica lírica. De este enfrentamiento creo se deducen algunas consecuencias teóricas (respecto de la concepción del lenguaje, que el marxismo somete a categorías, en última instancia de raigambre kantianas); y otras consecuencias, más bien prácticas (respecto del renovado prestigio de la creación poética, como un acto de plenificación del mundo, que derrota aquel estructuralismo).

3.- La semántica lírica puede ser objeto de una indagación estructuralista, por supuesto; pero no puede ser integrada en la "serie" de las funciones ascendentes o descendentes, en la misma medida que esa semántica implica una suerte de partenogénesis del lenguaje. El poeta funda un lenguaje, crea un espacio de inteligibilidad, establece coordenadas absolutamente inconfundibles y propias, en una cierta diástole del logos, en tanto que expresión lingüística; en una cierta sístole del logos, en tanto el sistema semántico de un poeta, de un poema, e incluso de un verso responde a un fundamento no genérico, no específico, sino puntiforme, único, absoluto. Por eso el poeta no sólo dice, expresa, explora o glorifica, sino que también funda. Y lo que funda permanece, según Hólderlin: Was bleibet aber, stiften die Dichter.

4.- De aquí se puede suponer que la poesía al superar los controles funcionalistas del marxismo, recobrará los trasfondos humanísticos del lenguaje y abrirá con su "semántica" una ruta de recuperación, instauración y creación como soñaron muchos líricos (en siglos de edificación de esa semántica de las realidades objetivas y del logos fundante). Creo que se impone contraponer precisamente el signo fundante (de una res indivisa, diríamos en latín) de la semántica poética en general, y el signo funcionalista de las supuestas estructuras (analíticas o sintéticas del estructuralismo marxista, sus aledaños, compañeros de ruta, etc.).

5.- Esa instauración lírica implicará contra los controles funcionalistas del materialismo dialéctico reabrir las sagradas fuentes (sanctos recludere fontes) de la semántica griega y latina, de la semántica romance o germánica, para recuperar así las raíces dormidas de las estirpes, que de algún modo inhabitan esas rotundas e inderogables totalidades significantes. Se producirá una relectura de los textos antiguos o del Renacimiento -para dar un ejemplo-, y se reiniciará el asombro ante Homero o ante Petrarca. Esto se ve incluso en la venerable ciencia de la filología clásica, fatigada de ser recurso industrial que tritura a los viejos dioses, a los númenes potentes.

6.- Esas perspectivas parecen desbordar en forma absoluta la antropología marxista fundada en la noción del hombre como Gattungswesen (la de ser genérico), y que impregna, como sabemos, todos los niveles del marxismo y todas sus traducciones e implementaciones históricas: socio-políticas, socioeconómicas, socio-lingüísticas, etc. Pues la poesía, o más exactamente el despliegue de la semántica lírica propondría en cambio en la realidad o en la historia del lenguaje poético, una suerte de capacidad vicarial del poeta: el mundo se insume en su semántica, o tal vez su semántica sostiene el mundo.

7.- Finalmente convendría dedicar un párrafo a las consecuencias pedagógicas de este enfrentamiento entre semántica y estructuralismo. Distinguiríamos en el futuro inmediato dos consecuencias fundamentales: 1) la relectura semántica hará redescubrir el mundo y aventará muchas nubes, mucho polvo, mucha ceniza, mucho papel inútil; 2) ese redescubrimiento obligará a reordenar, corregir y renovar muchos contenidos de la enseñanza en todos sus niveles. Quizá podríamos sintetizar esta comunicación diciendo que el reino inviolable de la Musa (como inhabitación del Logos en el mundo) vence una vez más los detritus de una razón tecnificada, que a nivel de las ciencias lingüísticas ha dado el estructuralismomarxista. Preveríamos un cierto neo-romanticismo en que de nuevo natura y hombre se elevan al campo de la inspiración, y por ende una cierta recuperación de las tradiciones vigentes en el recatado reino de las totalidades semánticas.

(Síntesis de la ponencia presentada ante el Congreso Internacional de A.I.C.O., Roma, 1975)

La Gran Apostasía y los Espacios de Poder

2012-01-20T15:10:00.000-03:00

Teologíay Geopolítica

porCarlos Alberto Disandro

Enfrentamos una situación límite en laIglesia. Distingo, por comodidad, tres contextos, sumariamente perfilados.

Primero, el de la secta, la GRAN SECTAerigida y alimentada canónica y doctrinalmente por Juan XXIII, Paulo VI y JuanPablo II, y la casi totalidad de los obispos.

En segundo lugar, la Secta de Ecône,fundada por Lefebvre, y según acuerdo con Paulo VI; reclama para si el sostén yejercicio de la Tradición. Es esta secta un verdadero cefalópodo. Pese a susdivisiones, rupturas y disidencias internas congrega sin duda a buena parte decatólicos, mitigados o no, desilusionados por la manipulación de Roma-VaticanoII.

En fin, la línea de obispos y fíeles, cuyacabeza canónica y espiritual es el Arzobispo vietnamita Mons.Thuc, discutido,ignorado, vilipendiado, y tal vez, asesinado.

Entre los fieles, a su vez, se ha producidouna compleja y difícil dispersión, ya preanunciada por Mat.26.31 y Marc. 14.27:percutiam pastorem et dispergentur oves. Este texto, y otros concurrentes, noanuncia sólo la pasión y muerte del Señor, sino también el Gethsemaní de laIglesia. En él estamos sin pastor. ¿Cómo se interpretan entonces las palabras"percutiam" y "dispergentur"?

Un solo camino queda para la Fe. Serproclamada, a fin de enfrentar, sea cual sea su manifestación, la Apostasía,explícita o larvada.

En trance de meditar este "misterioiniquitatis" que es la Apostasía, prefiero repartir los campos semánticosque conforman su desarrollo, en estos últimos treinta y cinco años, sindesconocer los antecedentes que remontan muy atrás. Sin embargo, en estos treintaaños, la Apostasía se ha hecho explícita en la autoridad, puesta al servicio deuna conjura contra la FE, para extinguir a los FIELES.

Pues esta es la primeratesis que es preciso reafirmar: la APOSTASIA no es un estado - pasivo, inerme,por corrupción o extinción de la Fe. Es una militancia operativa, totalitaria,que procura la aniquilación de la FE y de los FIELES, sin tener en cuenta paranada la - MISERICORDIA que deriva precisamente de la FE. Hemos pasado de laAPOSTASIA bonachona y humanitaria (Juan XXIII) a la Apostasía militante,totalitaria; y contra ésta sólo hay una respuesta, cuyo modelo refulge en elprotomártir Esteban.

La segunda tesis perfila la naturalezamisma de la Apostasía. No es un reino guerrero, conducido por capitanes soberbios,a la conquista y la muerte de los cristianos por el orbe. Es manipulación,dulzura, humanismo y emoción caritativa para coaligar, emulsionar, descerebrary cumplir la transformación total del HOMBRE DE FE.

La tercera tesis comprueba la conducciónestratégica de - la Apostasía en la Roma arriana de Juan Pablo II, cuyo reinose acerca a su fin (escribo esto el 31 de julio de 1992) para ceder esaconducción estratégica a un tirano "apostólico" de rostro nuevo. Elcombate por tanto se acrecentará y los FIELES vivirán en soledad.

La estrategia a que aludo consiste, en elmás puro estilo leninista, en marchas y contramarchas, para avanzar siempre enla destrucción de los fieles. Por esto hablaremos en un párrafo aparte sobre la"Apostasía con rostro de Tradición".

Las tres tesis, que insumen vastasproyecciones, son pues: 1) La Apostasía es una militancia activa, jerárquica;2) la Apostasía no es un reino bélico, es manipulación en la dulzura y laobediencia; 3) la tercera tesis, en fin, comprueba una conducción estratégicamundialista, esgrimida por Roma arriana, centro del "poder mundial".

Examinaré brevemente los campos quepodríamos deslindar para el perfil de la Apostasía Ecuménica, totalmentecontrapuesta por ende a la Eudokía del Canto angélico del Gloria. Esta, laGloria, es Luz, fulguración, esplendencia. La Apostasía es el dominio de laokotía contra la luz (Cf. el Prólogo joánico).

Distinguiría pues Apostasía Litúrgica,Apostasía Canónica, Apostasía Teológica, Apostasía Temporal, cultural-política.Y, en fin, Apostasía con rostro de Tradición. Veamos pues cada deslindesemántico, sin perjuicio de mantener una discreta reasunción de otrospormenores. Mi texto pretende ser un documento de reflexión sistemática, perono una clausura reduccionista del tema mismo que ofrece otras laderas.

Apostasíalitúrgica

Consiste sustancialmente en la destruccióndel culto y rito romanos, sustituidos por confusas adulteraciones. Pero aquínos interesan las vastas consecuencias que implica el derrumbe de la plegaria,la mystica de la interioridad como continuidad y perduración del Logos en lahistoria. Pues en los efectos de esta "apostasía" crecen espaciosmasivos de poder, no en cuanto a territorios, países (geografía, diríamos),sinoen cuanto a humanitas concreta (América, Europa, etc.). Pues esos"espacios de poder" en la geopolítica mundialista instauran una nuevasacralidad, desligada de todo mito, de todo rito, de todo sacerdocio. Es la"sacralidad fáctica" del paraíso, despojado de todo símbolo y de todaanábasis unificadora y plenificante, para reposar en el puro conocimientocarnal de los "gigantes". Considero pues la "apostasíalitúrgica", como el signo primordial del mundialismo planetario tiránico.

Apostasíacanónica

A las res eximiae destruidas en el primerpaso, sigue la destrucción de la letra y/o texto sacro, que es para laAntigüedad cristiana un grado en la encarnación del Logos. Se interrumpe puesen todos los niveles posibles de la "letra" su referencia a las resdivinas, y perime también lo que conside ramos res publica, como dominio dellogos instaurador, viviente y multiplicante. Pero unos son los efectos en laEcclesia, y otros en la Civitas. El poder para generar nuevos espaciosgeopolíticos, colmados de masas enajenadas, deviene pues también de laApostasía canónica, que se hace explícita en el "Nuevo Evangelio", lanueva cristiandad vaciada de semántica divino humana.

Apostasíateológica

Esta tiene una historia sinuosa, porsupuesto. Pero debemos referirnos particularmente a la línea descripta por elCardenal Siri (†) en su libro misteriosamente silenciado y escamoteado por losheresiarcas arrianos del Vaticano II y su jerarquía írrita y depuesta según laBula de Paulo IV. (Cf. GETSEMANI - Reflexiones sobre el Movimiento TeológicoContemporáneo - Ed. Hermandad de la Santísima Virgen María, Centro de Estudiosde Teología Espiritual, Colección "Pensamiento Católico",Toledo-Avila, 1981). De Maritain a H.de Lubac, que acaba de morir, se resumeesta Apostasía en la desposesión de la Gracia y la Santidad al otrora pueblocristiano. Rahner, Lubac, Theilard, entre nosotros Quiles y otros falsosdoctores, han consumado la destrucción del edificio teológico, como signo de lademolición de la "Ciudad Celestial", o sea, el edificio de laIglesia, como lo anticipó Ana Catalina de Emmerich, en sus Visíones, y antesSanta Híldegarde. Pero la confluencia de esta Apostasía con los poderesaquerónticos mundialistas activa y representa "la destrucción de lahumanidad". Por esto pues, "Apostasía" y "Poder" es undato fundamental para entender la quaestio que proponemos en esta breve notasobre Geopolítica.

Apostasíacultural

Descendemos así a la vasta expansión de loque llamo por - comodidad recapitulatoría "apostasía cultural", que asu modo perfiló A.Bloom en su libro The Closing of the American Mind. Sinembargo entiendo en este capítulo la apostasía lingüística de las fuenteshyperbóreas, y por ende, la apostasía semántica, cultural, estética y política,cuyo efecto es la "emulsión" totalitaria y planetaría, de cuyo nivelentenebrecido debe surgir "el dios de este eón" (theós tou aionoutoutou) como función y ejercicio del poder planetario. Le llamaríamos"apostasía" del Nous, apostasía noética en busca del reino masivo dela función biológica dirimente. No más la claridad de la lumbre joánica, ni laregencia del Logos Hyperbóreo y Agapístico.

Restaría perfilar la Apostasía con rostrode "Tradición", la "tradición de siempre", el ensayo de la"tradición de siempre", en medio de la Gran Apostasía, que pide enrealidad un San Atanasio, o un San Hilario de Poitiers. Por esto he llamado aEcône "colateral" de la Roma apóstata (Cf. La Hostería Volante, n°31, año 1981).

Esta "apostasía" que llamaríaademás la coerción del ritualismo, enfrentado a la subversión del culto, lainobediencia capital como forma de cubrir propósitos de secta la antiquísimacorriente del Priorato de Síon, infiltrado colateralmente desde los viejostemplarios, tal vez - el elitismo político como escudo de una subversión contrael Imperio, y el desprecio de la cultura de los Grandes Concilios Griegos y losGrandes Doctores, todo esto preludia una profunda división de la Iglesia Romanaen sus aspectos doctrinales, mysticos y culturales. La Tradición subyaceextinguida ab ínitío bajo el lábaro de la Misa de S.Pío V y las grandesdeclamaciones de piedad. Autores de este desvío peligroso para el combate de laFe son Paulo VI y Marcel Lefevbre, de origen canónico en el hebreo-masonismo,opuesto a la obra de Pío X y Pío XII. ¿Qué camino queda para la Iglesia sinoGethsemaní y el desierto anacorético? Sectores diversos en lo que llamaría elfrente del sedevacantismo, embarcado en el programa de eligendus est papa (osea, de algún modo en el montaje del concilio imperfecto), me ubican en lafalange de los pesimistas (Cf. entre otros la revista Kyrie Eleison). Pero noes así. Y conviene aclararlo de nuevo. No hay pesimismo ninguno en el"combate de la Fe",según el sentido explicado en mi interpretación deSan Atanasio. La Fe puede producir el milagro de desplazar la montaña dementiras, entre otras las que cubren como tinieblas la función sacra delpontificado romano. Confundir el vicario con la cabeza viviente de un vivientees la obra magistral de la Apostasía Clerical, la única que en definitivainteresa como conducción luciferina contra la Fe.

Mis puntos de vista son muy claros, aunquedesde luego en la situación hodierna no pretenden ser exhaustivos. Acepto todacrítica sobre mi modesta obra teológica, asumida desde el fin de Pío XII. Peroel calificativo "pesimista" suprime la virtud de la esperanza queacompaña a la Fe. Pero Fe es,según he explicado durante casi cincuenta años,profericíón de la Fe, es semántica de la Fe. Y si no, es NADA. La Apostasía esasimismo una profericíón luciferina - loqui sicut draco - y por ende semánticaque pretende entenebrecer la Fe.

Losespacios de poder

Según estas escalas reales repártense porobra de las logias esotéricas, depositarias de este nuevo poder antroposófico,los espacios de la tierra, las razas, las lenguas, y, diría, del cosmos,redimensionado por la Nueva Ciencia del Big Ban , nuevo evangelio evolucionístay ateo. Es la religión del ateísmo que surge de los jesuitas apóstatas yamencionados. Es das glauben der Gottloser, la "fe de los sin dios",la "fe leninista" triunfante en el mundo.

Los "espacios de poder" sedirimirán probablemente, tal como lo entendía W. Solowiev entre "razaamarilla", "raza negra" y "raza blanca"., según puedeadvertirse en el panorama de Estados Unidos. Y es en estas instancias tandramáticas, las que replantean la historia de nuestra América y suenfrentamiento con tales espacios de poder, masivo, masacrador, manipulante ycontrahumano.

Nuestra lucha teológica, iniciada en elInstituto de Cultura Clásica "Cardenal Cisneros" (La Plata), hacetreinta años, con el Instituto "San Atanasio" (de Córdoba) hoydisuelto por exigencias tácticas del combate inmisericorde, nuestra luchateológica pues inviste una concepción geopolítica, enfrentada a Roma, cabeza dela Apostasía cristiana.

Las guerras periféricas que se suceden sinpausa y sin renuencia a la masacre de inocentes, tienen también la respuesta dela Intifada, en la que los adolescentes y jóvenes palestinos luchan con hondascontra el poderoso y tecnificado ejército de Israel. Hondas, modelos paranuestra Segunda Guerra de la Independencia que es una guerra cultural, políticay teológica, en la que esgrimimos el sentido absoluto del Evangelio Agapístico,la Cultura del Signo Teándrico, y la Política del Empirismo Constructivo yPacificador contra los nómades depredadores y usureros, que debemos expulsar denuestra tierra sagrada. Pero también esta confrontación resulta un combatedoctrinal contra el rabinato clerical de Occidente, contra el Talmud romano,que pretende subvertir la raíz óntica y mystérica de la Ecclesia, y por endecegar las "fuentes de la cultura". Así de simple y omnícomprensivaresúmese la compleja semántica de una obra fundada en San Atanasio, el MagnoDoctor cuya inspiración imploramos.

"Resonancias hyperbóreas"

2012-01-20T15:07:00.000-03:00

WOLFGANG AMADEUS MOZART

Con motivo del segundo centenario de la muerte de W.A.Mozart (1791),
nuestro recordado colaborador Carlos A. Disandro nos entregóeste artículo, devenido prontamente un clásico de Ciudad de los Césares, conmayor razón desde que el número en que se publicó se encuentra hoy agotado (CC25, julio-agosto de 1992). Por ello, y en la ocasión de cumplirse esta vez losdoscientos cincuenta años del nacimiento del músico de "resonanciashyperbóreas" (1756), la republicación del artículo se impone. Unaadvertencia, sin embargo, para los nuevos lectores, poco familiarizados tal vezcon el lenguaje exigente del Maestro. No se pretende aquí algo tan fuera delugar como un "glosario" disandriano, pero conviene llamar laatención sobre dos términos de su vocabulario: apokatástasis, en griego"restauración", término también de connotaciones escatológicas (cf.Hechos 3.21), y epoptía, "visión", aplicado a la iniciación en losMysterios antiguos (Nota de la dirección deCiudad de los Césares).

Dos centurias de desenvolvimiento de lamelodía infinita, y en este fin de milenio, con su katábasis en la oscuridad yen el ruido, hacen resplandecer con fulgores inatendidos la Lyrica de Mozart,que es su música y su canto, el canto de kymindis (según Homero, Ilíada,XVI.291). De esa música y de ese canto pende de pronto el mundo regenerado y e1kosmos, denso, vueltos a su kháris originaria, la homófona sonancia pitagóricade las Musas. Es el hymnein absoluto en la absoluta transparencia deser-esencia-sonora, como diálogo del Logos transfigurado en la carnetempestuosa inmisericorde y trágica. En dos centurias pues descansamos, pese atodo, en la coincidencia del oído mozartiano, del oído ingravitacionalprocreativo que como lumbre de los orígenes inunda y limpia el alma, la liberade los "negros querubines", le devuelve la aventura del paraíso. Poresto pues la lyrica de Mozart recupera la virtud paradisíaca, regenerativa yapokatastásica. Así lo oímos en ese segundo centenario de su tránsito mortal,cuando por la subcultura y la contracultura imperan la muerte, el sexo, el discrimenithyphálico de una carne soberbia, que ya toca a su fin catastrófico, trágico,tenebroso.

No nos proponemos trazar una biografíaespiritual de Wolfgang Amadeus, ni mucho menos un recuento de su significadoestético en la cultura musical europea durante los siglos XVIII y XIX. Quedaesa tarea para otros más competentes, más entrañados en la trama de un saberdaedálico sobre el arte y la música, la orquesta, e1 violín o la flauta; másconfiados en la virtud operativa de un conocimiento del subsuelo mensurable porla ratio. Ella en efecto se siente incluyente y totalitaria, dirimente ypromotora, madrastra crudelísima de la historia post-medieval, enfrentada a laphysis, magna mater de los alumbramientos anabáticos que reaniman la lumbre enla gleba, para que esplendan e1 Partenón, Píndaro, Virgilio, Mozart. En esephylum genético lo coloco según la esencia unitiva de la mousiké paideia, de laque el niño y joven de Salzburgo, bendecido por su estirpe lyrica, trasegó lafrescura de la melodía absoluta. Caminaremos otras sendas, simbólicas en lameditación y reposaremos en el pórtico del mysterium celebrado, en las cuerdasinsólitas de Amadeus.

Para internarnos en el enigma de Mozart, siresulta posible comprender de alguna manera la interioridad del geniusprofundo, debemos atender a los nombres. Comencemos entonces por los nombres,donados a1 niño en la pila bautismal. Los nombres son en efecto emblemaspremonitorios, que en todo caso sin ser determinantes ni proféticos realumbranpara la meditación interiorizadora el contenido concreto del destinoacontecido. No forzar el destino con los nomina, ni tampoco ignorar en esedestino, ya cancelado biográficamente, la semántica de los nomina, alusivos ycongruentes. Por eso los considero emblemas regenerativos y simbólicos, sinperjuicio de aceptar la multivocidad inequívoca para la posteridad, herederadel sentido total de una obra estética. Veamos pues brevemente, a través de losnombres, la densidad europea y universal de Mozart, a dos siglos de su muerte.En el emblema aducido resplandece la virtud subsistente según la obra querefulge en la lumbre de la música y del canto. Virtud y música son aquícongénitas.

Según sabemos los nombres completos fueronJuan Crisóstomo Wolfgang Theophilo, este último trocado luego en Amadeus, esdecir, la traducción latina del griego, probablemente por influencia de algúnmaestro italiano, cercano al padre del muchacho, Leopoldo Mozart. Los dosprimeros se omiten generalmente en la literatura rememorativa o crítica, y elgenio ha quedado para nosotros, en el recuerdo común, como "WolfgangAmadeus", un nombre germánico y el correspondiente latino, en la serieantedicha, que no fue al parecer la voluntad originaria del padre o de lamadre.

Mozart nació el 27 de enero de 1756. Esa fechaen el antiguo calendario litúrgico de la Iglesia Romana correspondía a lafiesta de San Juan Crisóstomo, la magna figura espiritual, teológica ymystico-poética de la Iglesia Griega. De allí los dos primeros nombres queostenta el insigne lyrico de la música occidental. Pero el nacimiento"desde lo alto" en la pila bautismal que ratifica la virtud de lafiesta litúrgica, lo hace primero "Juan" y "Crisóstomo",incardinándolo en el mysterium inexhausto de la alabanza, del hymneincristiano, que corona y transfigura el hymnein de las Musas griegas, comocúspide sonora del mundo.

En "Juan" se columbra el mysteriodel Logos, la Palabra absoluta, trocada en canto absoluto, por intermediaciónde kymindis, el ave lyrica apokatastásica. En "Chrysóstomo", la áureaproferición que de música absoluta se hace recitativo absoluto; de vibracióntranscósmica, proferición de las cuerdas o de la orquesta, el ritmo, el textoindeformable por el sello semántico y melódico; la recuperación o recurrenciaancestral de los orígenes intactos; el mysterio profundo de la lengua itálica,latina, germánica, que invisceran tres almas de Mozart artista, quien juega conellas como la Sabiduría intemerata. Pues estos dos nombres son sellos delmysterio cultual; los dos restantes pertenecen al designio del padre, y portanto invisten categorías históricas, que develan el kairós de Mozart, mientrasque los dos primeros invisten y trasiegan su destino personal en el sigloXVIII, pero se tornan raíces de dos siglos que nos abisman.

Esta articulación entre mysterium cultual yel mysterio kairológico del festivo Mozart es el secreto profundo de su música.Observemos además el ordenamiento cíclico de sus nombres: la sonancia griega esprimero y clave que cierra: Theóphilo, difícil de reinterpretar para el caso deesta familia salzburguesa.

Quizá algún antepasado de la familia, un padrino oel gusto, ciertamente insólito en el padre, adscripto a un mundo de minué, delúdica cultura francesa; y desde luego el gusto, severo y perfilado en lamadre, con ancestrales costumbres en la familia alemana. De cualquier modo, nocambia en absoluto el valor semántico del emblema: Theophilus, Amadeus, que esel mysterio de la interlocución divina, para establecer la referencia entre elentrañable secreto de la deidad abscóndita y los restantes discípulos de JuanCrisóstomo.

En el centro de este cielo configúraseWolfgang, de clara estirpe germánica. Allí está la coyuntura, ni francesa,aunque sin Francia no habría el "esprit de finesse" en Europa,anterior a la tempestad; ni itálica, aunque sin Italia no habría Hespéridedorada, sol regenerativo, ritmo dionisíaco. en un siglo de racionalismocongelado; lujuria del juego inocente y perspicacia del diálogo interno delhombre, Adán y Eva, excluidos del Paraíso, pero retornados a él por mysterio dela Música, la música sumada a la kháris bautismal, océano de otras tempestadesy de otras congruencias interiores. Pero en fin en "Wolfgang" alumbrala ancestral y poderosa categoría germánica, que hace a Mozart, que hace a Theophilus-Amadeus,Mozart germanicus, sello definitivo de su emblema reasuntivo y promotor. Porquelas Musas inhabitan ahora el paisaje y los montes, las aguas y el cielo deSalzburgo, el Wolfgangsee, que entronca con la frontera de aquellos pueblosindómitos y vastos, posteriores a la muerte de Augusto. Detrás por supuestoreanímase Sankt Wolfgang de los tiempos originarios, el "paso dellobo" en los bosques germánicos. Allí se recelan el fervor y el ocultoestremecerse del alma germánica. Aunque Wolfgang ha vencido el ensimismamientode Lutero, pero ha preparado para después la manifestación del mito germánicoen la vastedad del ascenso wagneriano.

En Wolfgang se afirma la penumbra de lanatura intacta, inocente, que espera como dirá Wagner en Parsifal el "Mysteriode la Resurrección" para transfigurarse con el hombre. Y esta expectativadel Logos que está en Wolfgang es esencia lyrica de Amadeus. En la concretafigura de Mozart mousikós lyricus hay una vía de Dios al cosmos y como unretorno o anábasis del cosmos a Dios. Pero en el camino de la música se abre laprocesión de las imágenes propias del lyrico, que compone una semejanzasemántica de la natura. En el ánima de Mozart la música en la lyrica, y lalyrica en la música. De allí la dificultad para discernir y desglosar en lamelodía mozartiana la pertenencia al mundo empírico, tan contradictorio en elartista entre 1770-1791. Es inútil proyectar soluciones reduccionistas deestilo crítico y musicológico. Sin embargo sus melodías no son "epiphaenomena"como las de Scarlatti, ni metaphysicas, como las de Corelli o Vivaldi. Soninterludios de la "natura", semina rerum que trasiegan un mundo delos orígenes, pero no más allá de la arkhé. Es decir no son mysticas nignósticas. Son naturalia, que resuenan como las frondas, los cálamos delbosque, las ondas de los ríos germánicos o itálicos. Son naturalia quecompletan la natura como el pájaro kymindis, descripto por Homero en unenigmático pasaje de la guerra inmisericorde y funesta.

Recorriendo el ciclo de sus nombres, hemosdesentrañado un perfil congénito, íntimo y sugerente, que nada debe a lamusicología y que según ésta sería totalmente cuestionable. Lo sé. Pues miprosa es como un poema lyrico-histórico inspirado en la audición de la Música,en la experientia rerum naturalium, tal como interpreta mi pensar talessonoridades, holísticas con la natura incluyente y sublime. Y así la melodíadel lyrico germánico en las cuerdas, por un lenguaje transemántico, peroriguroso: incluye la diakósmesis pitagórica y el desembozo del alma germánica.Sin tales parámetros no es concebible Amadeus. No discuto pues el saberanalítico y reduccionista. Me atengo al postulado: la arkhé es el oído;discierno en la oscuridad y penumbra del mysterio informulado e informulable,sobre todo por una ciencia de la pesantez indiferente. Recapitulemos yprosigamos nuestra ruta designatíva y simbólica.

En contacto con la virtud principial, sinser propiamente del contexto de lo principial en el sentido de la arkhéabsoluta, se allana la condición de Theophilus, como en la prosatheológico-mystica de Dionysio Areopagita, o como en el universo del Evangeliode San Juan. Luego res naturae postcosmogónicas: estrellas, constelaciones,flores, animales; en una palabra, la res paradisíaca que se anuda desde luegoal bosque multiforme colmado de aéreas criaturas preternaturales, el mysteriode Mozart como destino humano en la Europa racionalista, festiva yrevolucionaria del siglo XVIII. Dos años antes de su muerte estalla la tormenta"historiogónica", que quizá podría intuirse en algunas sinfonías deljoven maestro, pero que de todos modos fue vencida por la partitura lyrica dela Flauta Mágica. El maestro sin embargo, alumnus Musarum, ha desembozado laentera historia teogónica y cosmogónica como si recapitulara y redintegrara lacomplexión physica, histórica, musical en su vasta obra inconfundible.Reanudamos el despliegue de la obra como patencia de la íntima combinatoria delcosmos. Pero también la patencia del nombre de la res musical y semántica queostenta una intermediación instrumental muy característica, según un principiodedálico, constructivo que se nos escapa. ¿Por qué un trío, una sonata, unasinfonía, un "divertimento"? ¿Por qué los ritmos concertados, concertantes,discontinuos, sincrónicos? ¿Por qué el canto, con palabra o sin palabra, quebrota de pronto como una fuente en medio del esplendor de la lumbre? ¿O de lasoscuridades de la selva germánica? ¿Por qué la meditación afincada en el fervorsonoro de la orquesta? Es ésta el anima musicae viventis, como el anima mundique sostiene una Lebenssymphonie, en el sentido estricto semántico de lostérminos, no sólo en el sentido histórico y estilístico de la composición. Lascuerdas resuenan por delicadas vibraciones contrapuntísticas el mysterio deTheophilus Amadeus para un mundo que negará en fin de cuentas ambos centrossemánticos por discordia con la melodía mozartiana. Pero Theophilus seguirávigente y operativo, en cuanto un violín trasiegue otra vez a los orígenes, yreconquiste a Mozart recoleto en su ciudad, su partitura, en su fluenciafontanal y fundante.

Los vientos instrumentales en el oído y enla operatio aesthetica del musicus germanicus trepidan el mysterio de Wolfgang,el mysterio de la selva oscura, ancestral, sentida por Tácito como morada delespíritu germánico en su interioridad absoluta, diferente ésta de la músicagriega, la causa del Partenón en su corporeidad ingravitacional deslumbrante,absoluta, cosmogónica. Pues este "paso del lobo", difiere del lobovencido por San Francisco en el invierno de Gubbio. Esta es la unión musicaldel Paraíso, perdido por el hombre, reconquistado por Dante, Francisco yWolfgang Amadeus.

El piano en fin es el mysterio lyrico de lanatura rerum creatrix, en cuya sonancia ígnea inhabitan todas las formas, desdelas ondas del mar, a las constelaciones celestes; desde los dorados frutoshespéricos al mirto y al lyrio de las consagraciones transformantes. Puescuerdas, vientos, piano operan en el mundo la Verwandlung precógnita para elcanto de Gurnemanz en el tercer acto de Parsifal.

La orquesta mozartiana resulta pues en sucombinatoria sutil la emersión condensada, apokatastásica, allende lasreparticiones sonoras de los instrumentos, como si imagináramos primeroestrellas y luego constelaciones, lo que es imposible cosmogónicamente. Talconstancia significa que en Mozart se desplegó la plenitud de la melodía,subsistente en Crisóstomo Theophilo, pero desenvuelta en el espíritu de laGermania precristiana y cristiana, sin excluir las conmociones del almaluterana. Y este symbolon de Lutero-Mozart, Lutero-Haydn, Lutero-Wagner, etc.,define por la re-unión de las dos cuerdas, o de los dos campos semánticos,allanados en el symbolon, el totum que permite comprender la melodía pitagóricadel maestro, anterior al espíritu musical de Lutero. Espíritu que esinterioridad sin el mundo, que podríamos llamar "gnóstica", nohelénica; mientras la de Mozart reasumiría interioridad pitagórica, la delverso virgiliano numero deus impare gaudet.

Hasta aquí llegamos en la ubicaciónhistórico-genética. Falta el itinerario del oído, que aquí sólo es proemiointeligible, en su expresión epocal integradora y sutil, como el reino de lasMusas. Debemos proseguir el maravilloso camino hacia los hyperbóreos como dicePíndaro.

Y estamos pues en el mysterium de lamúsica, más allá de los nombres biográficos, epifenómenos varios ycontradictorios, en giro epocal de la segunda mitad del siglo XVIII, en que seubica el arte de Mozart, como un aéreo puente hacia la melodía absoluta. Peroesta melodía coincide, en el límite, con la fluencia lyrica del canto. Entérminos míticos, corresponde entonces a la coronación teogónica de Hesíodo yal entrañamiento del canto de Kalypso en la gruta inaccesible que la resguarda,sustrae y oculta. La primera, la coronación, trasciende todo acontecercosmogónico; el segundo, o sea, el entrañamiento kalypsico, es una virtudplanetaria y telúrica, referida también al arte de la physis morphogenétíca.Pues nada que rememore, trasiegue o consagre la belleza es ajeno a la"vida", cuya interioridad lyrica y melódica, resplandece en la obrade Wolfgang Amadeus. Es pues este theophilo, intermediario absoluto entre loque precede y lo que sigue; por ese puente aéreo de sus cuerdas y sus vientos,de sus ritmos y sus pausas, de su invención harmónica y de su patencia hymnica,en el sentido de Hesíodo, transcurren cosmopoiesis y tranfiguración, Paraísoperdido y reconquistado en el son fundante. Ni la reducción conceptual o elencuadre estilístico, desplegado por una "historia de la música" quepor tramos "philogenéticos" pretende repensar el ente musicalphysico-empírico, que de la partitura pasa al universo sonoro; ni laclasificación minuciosa, entomológica, que describiendo una curva ontogenética,desde Bach a Wagner, promete rescatar con patencia hermenéutica definitiva"el canto de kymindis ", aunque no alcanza los umbrales del"mysterium" celebrado, ni una ni otra desocultan el ente mozartiano.Pues en este caso no hay ni puede haber una epoptía mystica, sino unaregeneración del oído arkhaico, que produjo en Mozart su propia audienciainteriorizada, en el marco concreto, es claro, de, lo que su oído podíatrasegar (lo que llamo contorno epocal). La composición propiamente dicha es untrasiego, que se impone como el fluir de la fuente en la montaña o en elbosque. Y los tres momentos que podemos intuir oscuramente en experienciasmusicales concretas, o sea: 1) oír en la arkhé, oir de Theophilo; 2) paso delrumor rítmico y melódico al alma del artista, 3) trasiego empírico a lacomposición, son para Mozart la naturalidad de una vivencia poética. Esta tienela ilimitada energía cosmogónica originaria, que no halla dificultad altrocarse en campos semánticos musicales tan diferentes como una sonata parapiano, un concierto de violín o el canto de Papageno en La Flauta Mágica.Porque el "mysterio" celebrado acontece primero en lo que he llamado"audición arkhaica", no al pautar los signos gráficos de la partitura,lo que para Wolfgang era probablemente una tarea de curiosidad divertida. Estasorprende la plasticidad de la melodía cosmogónica, apta para las creaturas deeste tercer cosmos, allende la physis y el lenguaje, y por ende más enigmáticoque mares, montañas, nubes y flores, y también más inaccesible que cualquierpoema advenido en el universo semántico de la multivocidad proferida o de lalengua articulada.

Todo lo que he dicho es transcurrir por laronda del castillo; el espacio interno del castillo, la secreta morada de lafuente misma es otra cosa, ni physis ni palabra. Creo que es en definitiva eltrocamiento de los invisibilia Dei en los audibilia Dei, en la ruta deperegrinaje por un nuevo Paraíso, los inaudibilia Dei, impensables siempre parael hombre sin el canto, la melodía y el poema que siempre la conlleva.

Así descripto parecería un mundoevanescente, y en cierto modo lo es. Es sin embargo una evanescencia que seregenera desde la partitura, es decir, de la memoria originaria; ello entrañaun horizonte mágico, más cerca de la semántica lyrica, verdaderamente poderosaen el caso de Wolfgang Amadeus. Semántica lyrica que es una frontera sutilentre palabra y melodía, entre compás rítmico y significado, entre timbre ytono musical, en el sentido de las variaciones tonales desde el siglo XVI alsiglo XVIII - y estado anímico prevalente o promotor. Trascendemos en el tonola semántica pura del lenguaje, aunque no cabe dudar que Wolfgang lo sientecomo el paso sutil, inafectado, a la palabra circunscripta y de otra tensiónphaenoménica, pero ligado siempre a ella por una atmósfera de totalidadincluyente y regeneradora. La frecuencia de un timbre mozartiano es para elartista un camino, siempre inexplorado y fecundo; para nosotros una concordiacordis et sonus, de la cual derivamos una reasunción estética y a lo más unreplanteo anímico evanescente. Pero en el fondo de esa música erígese lapalabra absoluta, tal como en sentido inverso, en el fondo del texto pindáricoo esquiliano entráñase la melodía absoluta. De allí esa presunción de helenismotranslúcido postulado por muchos para la música de Theophilo, entre otros porel mismo Wagner, aunque éste difiera por su concepción de la melodía infinita.El helenismo de Mozart sería en mi lenguaje "el reino de la fiesta hyperbórea",trasegada en una música naturaliter pitagórica; pero esta condición no puedeser reconstruida genéticamente; es asumida e interiorizada o no, investida enun tiempo insólito o propicio, en una refulgencia ton protéron (de los prisciviri), según dice Píndaro. Pero es imposible recomponerla en series analíticas,cuya integración nos acercaría más a la "música" de Amadeus. Eso esuna ilusión de la "musicología" y "musicografía"hipercríticas, sin mayor atingencia con el fondo abismal del genio mozartiano.No niego la utilidad hermenéutica de tales recursos, que en la ronda delcastillo despejan incógnitas del volumen exterior y sus espacios delineados conpericia, figura de Amadeus Daedalus, que vuela más allá del laberinto, y nospropone su duplicada configuración del cosmos, en el sonus triunfante sobre lasemántica. El sonus es Sinn (sensus), en el campo preciso de logos precósmico,prefigurativo y fundante. ¿Se anulan acaso los perfiles de Novalis, y laesencia del mundo es ritmo dionisíaco, allende la semántica? Esta es unacuestión que no puede resolverse en el plano de la melodía y composiciónmozartianas. Pero es menester dejarla planteada sin embargo. Otros caminosdeben disponerse y otros recursos alinearse sin la soberbia de la razón analísticay cuantificante.

Tres símbolos fundamentales subyacerían enla totalidad del universo músico de Wolfgang; y los tres son tambiénrefulgencia de la lyrica absoluta, denominada por el verbo hesiódico hymnein,de tantas repercusiones semánticas en la cultura. Los tres vastos ycomprensivos, como la misma melodía que los entraña y desentraña, según ritmode despareja constancia, cadencia y fulguración.

El primero es el de la fuente, inabordablepero siempre fluyente, pues mana de un escondido manar; el segundo, el pájarokymindis en la cúspide de un pino nocturnal, como lo oye y lo trasiega Homeroen verso misterioso; el tercero la campanilla de La Flauta Mágica, que abre elmundo pretematural de la Melodía como reconquista óntica del Paraíso. Estostres símbolos concentran desde luego toda lyrica y según ellos comprendemos enAmadeus el vínculo entre "Música" y "Lyrica", cual si enesa obra de la segunda mitad del siglo XVIII aconteciera una juntura entre ladivinidad de la Música y la humanidad de la Palabra lyrica. Se abisman en esaMúsica los trasfondos de la deidad fecunda, y en esa lyrica los trasfondos dela creatura misteriosa, reseñada en el emblema del hombre incomprensible yenigmático según sus laderas positivas y negativas.

Una lumbre inacabable, transepocal, brotade la obra de Wolfgang. Todos los lobos, de todos los bosques y de todos lostiempos ancestrales, suspiran también por la redención de la música hyperbóreay el canto apokatastásico de los orígenes. Esa lumbre es vida y palabra. Esa lumbrecumple el misterio irrevocable de la manifestación multívoca de la vida. Luz ymúsica, vida y palabra inhabitan siempre la aurora ardiente de las cuerdas,vientos y timbales, como penumbra que moderara el fulgor de la deidad.

Laorquesta mozartiana es, como digo, penumbra que envuelve y coteja luminosasclaridades transcósmicas, lumbre intemerata y sublime, para permitir alaudiente proseguir el camino hyperbóreo hacia la luz Divina.

La fuente fluye como esencia mystica de lainterioridad según San Juan de la Cruz; el pájaro kymindis entraña en su cantola totalidad del cosmos, deglosado de las generaciones teogónicas ycosmogónicas; la campanilla misteriosa procura el asilo inocente del Paraíso ydevuelve al hombre la niñez del mundo: magnus ab integro saeclorum nasciturordo.

Estos tres símbolos mozartianos no dependenprincipalmente de un trasiego de historia que puedo reconstruir en etapasclasificadas por un reduccionismo de los kairoi epocales, desde los griegos alsiglo XVIII. Es un descendimiento ánothen, desde lo alto, como dice San Juan,el Theólogo, ánothen, como kharis melódica que inunda con su luz.

Finalmente tres dificultades se interponenpara cumplir la vía mystérica mozartiana, la vía hacia el "mysterium"celebrado en la fiesta de los hyperbóreos, coronados de laureles de oro.

1) La primera, la opacidad del oídocontemporáneo, colmado de azarosos monstruos que han vuelto por el campo deloído, después de haber sido replegados por la sacra fuerza de Herakles solar;2) la segunda, el triunfo de la imagen contracosmogónica, que es gravitacional;y por ende al llenar los espacios libres del mundo y de la tierra, tiende a lakatábasis involutiva, a los ciclos infernales; 3) la tercera dificultad, enfin, induce al falso reduccionismo de una semántica hennenéutica, dispuestacontra la inspiración; ella genera un duplicado equívoco del universo sonoro yanula el camino de la transfiguración por el oído.

Estas tres dificultades u obstáculosaquerónticos son de variable pesantez, incidencia o reluctancia physica, comoinercia precisamente de los conflictos inscriptos en el hombre; resultandotadas además con variable recurso y magia de un poder oscuro difícil dereplegar para definir mejor la existencia mozartiana.

Símbolos, virtudes operativas y obstáculosaquerónticos conforman un universo complejo, que tiene sin embargo, de modocontrapuesto, la facilidad confiada a la memoria de la partitura, como unlenguaje hermético que custodia la perennidad de los símbolos y la esenciahyperbórea. Esa memoria trasiega en una pericia que es congruente con aquellacustodia, infrangible e intachable. He ahí un principio regenerativo en lamodernidad, confiado sin embargo a la verdad del intérprete.

En el segundo centenario que recordamos,Mozart sigue siendo príncipe del universo sonoro, príncipe de la luz y delcanto en medio del hundimiento de la cultura hyperbórea en la edadpost-moderna, de la ciencia hyperbórea, de la piedad hyperbórea y de su ociofestivo y lyrico. Esta contradicción - la contradicción enfrentada con Amadeus- se torna motivo de fantasmagorías, inevitables y funestas, pues siempre ledisputa el imperio del oído, en que en todo caso se define el destino delhombre.

No sabemos si la luz regenerativa de lapartitura es suficiente para contener el poder de las sombras.

Sabemos, sí, queel refugio en esa luz concilia testimonios de fieles celebraciones mystéricas,potenciadas contra la katábasis y dirimentes en el oído que ajuste a la música,en el puro desierto de la inspiración, el claro manantial de la inspiración einterioridad mozartianas.

La luz, el son, el ritmo, la palabra y elcanto mantienen por ende una sustancial concordia operativa y estética, que nospermite avizorar, pese a todo, un cambio áureo después de las catástrofes. Pues"paso del lobo" ha vencido ya, como dije, la oscuridad y el terror dela selva, y se ha allanado a cantar, y por ende, a orar en la esplendenteaurora de los orígenes.

A la luz, al son, al esplendor del piano ode la orquesta, súmase pues la "plegaria", que pone al mundo, pese asu gravidez indomable, en espacios de meditación y oración. Porque Theophilo,Amadeus, cumple la intermediación mystérica y divina congruente con su nombre.Oímos según Amadeus, para cantar y orar según Theophilus en su propio canto,que es plegaria lyrica para estos tiempos desconcertados.

CarlosAlberto Disandro

AltaGracia - La Plata (Argentina)

Junio- Septiembre 1991

Principios de una Política Fundacional

2012-01-20T15:06:00.000-03:00

Por Carlos A. Disandro

Nación,Estado, Pueblo

La Nación es independiente respecto de lastendencias centralizadoras mundiales, y su destino no debe someterse, porningún concepto a lo: dictados de potencias internacionales y destructivas: eldinero, la banca, la propaganda, la tecnología bélico-política, las sectasesotéricas, etc. Cada uno de estos factores debe ser estudiado, a fin de podersobrellevar sus ataques y asechanzas, ya que ellos buscan EL APLASTAMIENTO DELA NACIÓN.

La realidad histórica que llamamos Naciónno es pues excluyente, sino creativa; no es tampoco de una aperturaindiferente, sino que cumple una misión precisa e inconfundible; no constituyeuna mezcla de conceptos tomados al azar, sino que se apoya en el mundo comounidad y como una constante incambiable, a la cual deben someterse los diversosaportes de los tiempos y de los hombres.

El Estado es la estructura consciente de laNación. Sirve a la Nación, de la cual es como la manifestación superior ynítida.

Porque el Estado sirve a la Nación, y no ala inversa todas sus estructuras políticas, administrativas, pedagógicas yfinancieras deben ordenarse a:

1) Mantener la UNIDAD HISTÓRICA de laNación;

2) Acrecentar su EMPUJE CREATIVO o suEXPANSIÓN HISTÓRICA;

3) Incorporar al desarrollo vertebral de laNación todos los elementos más o menos periféricos.

En consecuencia, el Estado está obligado a:

1) Rechazar los elementos y procesosdisolventes respecto de aquella UNIDAD HISTÓRICA

2) Impedir el asalto interno y externo alEMPUJE CREATIVO, advirtiendo lo que constituye un desvío de esa orientación, yreprimiéndolo;

3) Desalojar aquellos factores periféricosque, como consecuencia de su desarrollo o de su violencia pueden transformarseen factores revolucionarios, contrafuertes al contenido mismo de la Nación.

El Pueblo es el sujeto concreto donde serealiza la Historia Viva de la Nación. La Nación está expresada en el Pueblo, aunqueno se confunde con él.

El nexo entre la Nación y el Pueblo, esprecisamente el Estado, por ello cuando el Estado declina, o se corrompe, o caeen manos de facciosos, tiende a destruir la Nación y a esclavizar al Pueblo. Seimpone, entonces, o la transformación del Estado o la creación de un Estadonuevo, que sirva a la Nación, ordene las estructuras político-administrativas,pacifique al Pueblo y lo cohesione sobre la base de la justicia y el bien.

Nación, Estado y Pueblo representan elpunto de partida para una concepción de la Historia, en donde intervienen lasRazas, las Estirpes el Hombre, sus Instituciones y sus Obras.

Lasraíces religiosas, temporales, culturales

Ninguna Nación, Estado o Pueblo es un merofenómeno histórico. Ellos poseen, o deben poseer, un trasfondo, donde semanifiesta la Presencia y la Actividad de Dios en la Historia. A estaconcepción puede denominársela Concepción Sacra de la Historia. A ella se oponeuna concepción Racionalista, Evolucionista, Materialista de la Historia.

Mientras para la concepción Sacra, laNación es, en definitiva, un órgano de Dios en la Historia, para la concepciónmaterialista, la Nación o el Estado constituyen el resultado de una evoluciónfísica, que debe proseguir su curso.

La concepción Sacra tiene su máximaexpresión en la concepción Católica de la Historia y del papel de las naciones.

La concepción Materialista tiene su máximaexpresión en la doctrina Marxista-Leninista de la Nación y del Estado.

Estas dos concepciones son opuestas, excluyentesy contrarias. No pueden entrar en alianzas; y en cuanto a las llamadascoexistencias, sólo son tácticas de la Posición Leninista-Comunista.

La Nación, pues, tiene una raíztranshistórica, o sea que está más allá de los sucesos, propósitos y finalidadesmeramente temporales; en esto la Nación se asemeja a las personas. La Nación entanto que Unidad Histórica, como los Hombres, en tanto que Unidades personales,reconoce un solo Autor y Señor: Dios. Es ésta la primera afirmación delauténtico tradicionalismo, que no parte de una mera cuestión localista, casifolklórica, sino que subraya una fuente absoluta de toda tradición.

Esa tradición tiene, además, expresionestemporales y culturales concretas: fueron hombres determinados, guiados porideales determinados y asistidos por una Providencia Divina, los que pusieronen marcha la Unidad histórica de nuestra Nación.

Este será el segundo significado deltradicionalismo, el más concreto y visiblemente activo, el que se presta, porlo mismo a equívocos más frecuentes.

En suma pues: el tradicionalismo ofrece dosvertientes: una absoluta, que se refiere al vinculo de Dios con la Nación. Ennuestro caso, ese vínculo se expresa en el papel de España Católica y en elpapel de la Iglesia Católica, como confundadora de la Nación.

La segunda vertiente se refiere a loshombres, instituciones, acontecimientos, etc., que constituyen la superficiefenómeno lógica pero cuya validez depende de la correcta relación con lasfuentes. Por ello se ha dicho, líneas arriba, que este aspecto se presta aequívocos frecuentes. Pues esta correcta relación podría no darse y la Naciónno está obligada a custodiar algo que significaría su suicidio.

En esta segunda vertiente todos convenimosen que participan con una relación correcta respecto de esa tradición unGerónimo Luis de Cabrera, un Belgrano o un San Martín En cambio, es discutible,si lo es, un Rivadavia o un Mitre. Es esto lo que se debe examinar con criterioanalítico, y a la luz de los principios enunciados anteriormente.

La interrupción de la Tradición o delvínculo correcto con sus fuentes, suele hacerse visible, no al nivel de laNación sino al nivel del Estado y del Pueblo. Esa ruptura entre la tradiciónfundamental y viviente, y el Estado, como conciencia de la Nación y como nexoentre la Nación y el Pueblo, esa ruptura, pues, se transforma en la vía pordonde se consolida el proceso revolucionario Anti-Tradicional, que en lahistoria de occidente ha tomado la forma concreta del Marxismo-Leninismo.

Laesfera de poder

Ni la Nación, ni el Estado, ni el Pueblo seconfiguran en un proceso amorfo e indiferente. Por el contrario advienen comoejercicio de un Poder concreto.

La Historia está configurada por las Ideas,que se expresan en los procesos, y por el Poder, que las encarna y les daconsistencia temporal. El Poder es el elemento activo de la Nación y representalo que en la individualidad personal el vínculo entre la inteligencia y lavoluntad. En el Poder se manifiesta el curso histórico de la Nación del Estadoy del Pueblo. En cuanto a la Nación, el Poder procede de sus raícestradicionales auténticas, o debe proceder de allí procurando evitar en lascoyunturas históricas sus desvinculaciones con la Unidad Metafísica de laNación.

En cuanto al Estado, el Poder le otorga sucarácter Fundacional, que permite mantener una expansión benéfica y justa,incorporar múltiples aspectos sociales, pedagógicos y técnicos, y vigilar laruta Política de la Nación.

En cuanto al Pueblo, el Poder es promotor ydecisorio, en el sentido de que procura la manifestación de todas lastendencias positivas, en el marco de la Tradición Nacional.

En una palabra, la esfera del Poder seresume en los siguientes caracteres: Fundacional, vale decir, el Poder es elprincipio Creativo y Operativo de la Nación, expresado en un Estado Soberano yJusto y dirigido a consolidar los aspectos creativos del Pueblo como Comunidad Nacional;Organizador y Promotor, es decir, que establece su Régimen Político, quecoincide con la Historia de la Nación; Ofensivo y Defensivo, vale decir, queelimina por decisiones efectivas el curso de la Revolución LeninistaComunista.

En la dialéctica entre Tradición (con loscaracteres arriba enunciados) y la Revolución Leninista, ésta se orienta afacilitar: 1) El caos de las Bases Sociales; 2) La vacancia del Poder.

Producidas simultáneamente ambassituaciones, su objetivo es claro: el asalto al Poder Político-Militar, que lesdará la conducción del Estado y les permitirá la última ruptura con elitinerario de la Nación.

Este proceso es, para la doctrinarevolucionaria Leninista un proceso casi fatal, en lo que tiene debiológico-determinista.

Frente a ese concepto y a talessituaciones, el Poder, fundado en las raíces tradicionales, que hemosdenominado absolutas y en las otras, que hemos denominado temporales yculturales, no tiene otra solución que expresar su carácter creativo, paraenfrentar la Revolución Leninista por un acto de creación histórica; dondevuelve a manifestarse el vínculo entre Nación, Estado y Pueblo. El Poder asíconcebido vence la Revolución Leninista (en nuestro caso acelerada por ArturoFrondizi, el típico leninista) no por una actitud reaccionaria, sino por unacto creador, que salva la Tradición y le incorpora el sentido históricomoderno sin renunciar a las fuentes, ni al vinculo entre Dios y la Nación.

Debe decirse, como aplicación concreta deeste tema, que el racionalismo liberal argentino, posterior a Caseros, perocuyas raíces son más hondas, ha corrompido la noción de Poder, y ha preparadola caducidad que hoy tenemos, con grave peligro para la Nación: no queda, enconsecuencia, otro camino que establecer el Poder con los caracteresenunciados. Ello implica el derrumbe total del Régimen, pues en él está laverdadera causa del acceso de la Revolución Leninista.

Uno de los problemas fundamentales de larealización de ese Poder (que sea entrañable a la Nación, que exprese elaspecto fundacional del Estado y que configure al Pueblo como ComunidadNacional) radica en la correcta relación entre el Poder Civil y el PoderEclesiástico, entre la Soberanía Temporal y Política del Estado Argentino, y laSoberanía Eterna y Religiosa de la Iglesia Católica.

Esta cuestión ha sido confundida por elllamado "liberalismo cristiano" hoy visible, por ejemplo, en lascorrientes sedicentes demócratas cristianas.

Se debe partir del siguiente principiofundamental positivo, cuya realización se busca: el Poder Civil y el PoderReligioso se unen sin confusión, y se distinguen sin separación.

Pero el "liberalismo cristiano"del S. XIX y las corrientes del "humanismo integral" de J. Maritain yde las presentes décadas ciertas tendencias marxistas disfrazadas decristianismo progresista han ocasionado grave desorientación o una nefastainfluencia doctrinal en laicos y clérigos. Todas esas corrientes para oponersea un "clericalismo" real o supuesto buscan la distinción mediante laseparación lo cual es un error.

A su vez la falta de conciencia política enlos diversos niveles eclesiásticos ha creado una malsana intervención del PoderEclesiástico, o un compromiso peligroso con aspectos contradictorios del PoderPolítico. Es decir, se ha producido aquí el error contrario; en lugar de laverdadera unión, una confusión corruptora.

La Doctrina que debe propugnarse contraunos y otros errores, es: unión sin confusión, distinción sin separación. Estadoctrina debe descender al orden histórico concreto por un nuevo acuerdo entrela Iglesia y el Estado, lo cual no será posible si el Estado no tiene unaexistencia visible, en el Poder, y un vínculo correcto con la Nación.

Laorganización social

Si la Nación es un principio subsistente yperdurable por debajo de los cambios y de los acontecimientos; si el Estado esla estructura consciente de la Nación, de ello se sigue que Nación y Estado seexpresan en el contexto de la Comunidad. La existencia de una Comunidad Justa,creadora, que sabe unir la Tradición y el empuje histórico, es el signo másclaro de la Grandeza Nacional.

El Pueblo se erige sobre dos instanciaspreliminares y que existe como una realidad más compleja: 1) el carácterelemental de sus constitutivos 2) la tendencia a expresarse como masa. ElPueblo no es ni la yuxtaposición de entidades ni la fusión masificadora deinstintos o tendencias sub-humanas. El Pueblo es el resultado armónico yequilibrado del vínculo entre el principio perdurable: la Nación y loselementos cambiantes sustitutivos caducos. La existencia del Pueblo, con estesentido, implica una dirección política y espiritual consciente.

Pero la organización social procede de laafirmación de ciertos aspectos positivos y la eliminación de otros aspectosnegativos.

Los aspectos positivos son: a) Familia, b)Organizaciones gremiales, c) Organizaciones profesionales, d) Organizacionesculturales.

Los aspectos negativos que deben eliminarseson: a) Lucha de clases, b) explotación de los más pobres por los más ricos, c)La concentración de las riquezas, d) La usura.

Finalmente, no existe organización socialsin ejercicio de la Justicia, que es el principio activo que determina laexistencia de la Comunidad. La Nación y el Estado, se transfieren sus aspectospermanentes y creativos por la seguridad y eficacia de la Justicia (esprecisamente lo más corrompido en el caso de Argentina, y lo que posibilita eldesarrollo de la Revolución Comunista).

La llamada Justicia Social, es lacoronación de una estructura donde se realiza la Justicia Conmutativa, laJusticia Legal, y la Justicia Distributiva. En un país como Argentina, dondeprácticamente han caducado las tres expresiones fundamentales de la Justicia,los intentos de Justicia Social o son temas de demagogos interesados en laconquista del Poder, o son "slogans" revolucionarios, destinados apromover la lucha social.

Es el Estado quien debe promover nuevamentelas bases de la Justicia para que haya, también, una verdadera distribución deltrabajo y de sus beneficios y para que la Riqueza Nacional sirva en primertérmino a los miembros de la Comunidad Nacional, y no a los explotadores deadentro y de afuera. La eficacia del Poder se demuestra, en primer lugar, porla instauración de la Justicia. En cuanto a la Justicia Social, ella debe serla manifestación natural del equilibrio de una Sociedad Cristiana.

Laeducación

Hay tres instancias educativasfundamentales: la Familia; el Estado; la Iglesia Católica. Ellas no excluyenlas restantes actividades culturales, intelectuales y científicas, sinovertebran el Sistema Educativo de la Nación y orientan o determinan loscontenidos de la educación.

La Familia, encuadrada en una organizaciónsocial que la promueva y custodie, respaldada por los bienes económicosindispensables y dotada de los medios educativos de un ámbito social saneado yequilibrado, cumple naturalmente una considerable tarea pedagógica. En estemarco entra la multitud de posibilidades de las organizaciones privadas,dirigidas y mantenida por los padres.

La Iglesia Católica, tiene una múltipletarea educativa. No solo debe considerarse, dentro de la estructura de unaSociedad Cristiana Justa, la misión inherente a la naturaleza divina de laIglesia y el carácter de su apostolado. La Iglesia cumple y seguirá cumpliendoesa misión y ese apostolado, aún en países y sociedades no cristianas ocomunistas (tal como ocurre en Europa Oriental, por ejemplo).

La Iglesia cumple una función, también,intelectual, científica y cultural que posibilita la expansión espiritual de laNación. En esa tarea el país posee importantes recursos para transformar lamasa amorfa en Pueblo Cristiano. Ello significa mantener el equilibrio internode la Nación y consolidar el Estado en tanto que estructura jurídica.

El Estado cumple a su vez una promoción yuna dirección de la tarea educativa, en armonía, con las restantes instancias.

Aquí es importante la transformacióncompleta de la educación pública en todos sus niveles. Es preciso, como normageneral, desterrar el Enciclopedismo Positivista, y sustituirlo por el método ylos contenidos de una enseñanza Humanística, de contenido religioso, cultural,viviente operante

Lasfuerzas armadas

LAS FUERZAS ARMADAS son la expresión de laNación, constituyen una instancia Educativa del Estado Argentino, y sirven a laconsolidación Espiritual del Pueblo. La Milicia es un servicio, y no unprivilegio.

Las FF.AA. no solo son la Capacidad MilitarDefensiva y Ofensiva de la Nación, constituyen así mismo un aspecto de laConciencia Política del Estado. No deben estar politizadas, pero deben teneruna clara Conciencia Política Junto con la Iglesia Católica, las organizacionesprofesionales y gremiales, constituyen los Fundamentos Espirituales del Poder.

Las FF.AA. constituyen una instancia Civilizadora:en la conquista de la tierra argentina, en la expansión técnica, en el actofundacional del Estado, que tiene en las FF.AA. un brazo de su actividadcreadora, las FF.AA. son eminentemente fundacionales. Este vínculo entre laFuerza y el Espíritu. Este vínculo elimina para siempre la escisión entre lasFF.AA. y el Pueblo, e impide una de las rutas de la Revolución Leninista.

Las FF.AA. integran las bases del Poder, yen la organización política de un Estado justo, se desarrollan y consolidan alservicio de la Nación. No existen ni deben existir, Fuerzas Armadas sinConciencia Política, desvinculadas de la Gestión Creadora y Promotora delEstado.

Las FF.AA. tienen un papel preponderante enel proceso de tecnificación, sobre todo para que esa tecnificación mantenga unacorrecta relación con la Vida Nacional, que es siempre lo primero y para queademás se contemplen los múltiples aspectos de la defensa nacional.

Lossindicatos

La organización sindical es parteinterviniente de una moderna estructura social.

No debe propugnarse una organizaciónpluralista.

Las organizaciones sindicales debenintervenir en la promoción económica de la Nación. No constituyen solamente unelemento de defensa social del obrero o del asalariado, sino de un principio dejusta intervención en la estructura de la Nación.

Los sindicatos o gremios constituyen laorganización del trabajo y la vertebración social que permite un equilibriojusto en la distribución de los bienes.

Constituyen, asimismo, una de las bases delPoder con la responsabilidad inherente a tal función. Ello significa unservicio, y no un privilegio.

Laorganización económico-financiera

La Nación, el Estado y el Pueblo tienen elderecho a la posesión íntegra del aparato económico - financiero. Este es elprincipio fundamental de una organización justa, que influye en la contexturade la sociedad. Todo lo que se oponga a este principio debe ser drásticamenteeliminado.

Con este principio se adecua la iniciativaprivada (que no está excluída, por lo contrario, está justamente protegida) yla colaboración de bienes y capitales exteriores, siempre que éstos se sometana la estructura económica de la Nación.

Dentro de este panorama encuadra el justoreparto de la tierra, que resulta totalmente ineficaz dentro de una estructuraeconómica y financiera injusta, antinacional. Una reforma agraria practicadasobre la base de las actuales condiciones, implica acentuar los problemassociales.

A ese justo reparto, debe sumarse unaadecuada distribución de los recursos de explotación; desde los estrictamentefinancieros hasta los técnicos e instrumentales. No existe en el país verdaderoproblema de reforma agraria, lo que existe es un abandono de la tierra,instrumentado por las corrientes revolucionarias leninistas. Aquí se presentauno de los aspectos del Estado Fundacional que permite recuperar grandesextensiones mostrencas, suscitar la fundación de pueblo y ciudades quecivilicen el inmenso territorio argentino, y resolver el problema de laconcentración urbana.

El Estado debe planificar el desarrolloindustrial, a través de un Consejo Ad-Hoc donde estén representadosempresarios, obreros, organizaciones técnico-profesionales, además del mismoEstado.

Es preciso establecer que la políticaeconómica no puede existir sin la Soberanía Política del Estado. La escisión deestos dos aspectos, o la inversión de su relación jerárquica, implica abrir unabrecha por donde avanza la Revolución Leninista. Por ello el Estado no debereconocer tutelas de ninguna especie, ni la del Fondo Monetario Internacional,ni ninguna otra.

El comercio con los países americanos,especialmente con los vecinos, es fundamental para nuestra política. Nosotrosdebemos industrializarnos, y por ello debemos completarnos económicamente conlos países vecinos y no solos con Europa y Estados Unidos, que ya estáindustrializada y no quiere que lo hagamos nosotros; quieren que continuemosdependiendo de ellos, valiéndose de nuestras materias primas y alimentos.

La Argentina debe entregar sus productosalimenticios en trueque por hierro, carbón .y cobre chilenos; estaño deBolivia; las maderas de Paraguay y Chile; el carbón y el hierro de Perú, etc.Brasil puede comprarnos todo el trigo exportable.

Una estabilización verdadera de nuestrasfinanzas y de nuestra economía, ayudada por un sistema impositivo que no seaexpoliatorio como el actual, traería de retorno al país los capitalesemigrados.

Sería una suerte para el país que noconsiguiera más préstamos, pues eso nos obligaría a arreglar la situación conlo que tenemos; y esta es una cosa perfectamente realizable, pues las riquezasefectivas y potenciales del país son enormes, y solo hace falta que se lasmaneje bien.

Una venta justa de los productos argentinossignificaría para el país un ingreso de divisas superiores a los capitalesimportados.

Sinarquía

La "revolución leninista" sedesenvuelve ahora bajo la conducción de la Sinarquía, lo que equivale a señalarla concentración de poderes aparentemente contrapuestos. En este sentido ladefensa de la Nación y del Estado requiere una correcta y sana aplicación delos principios enunciados con anterioridad.

En la Sinarquía, intervienen los poderesreligiosos, encarnados en la vasta maniobra del judeo-cristianismo, que tienecomo forma ostensible de manifestación el ecumenismo, contrario a las mejorestradiciones religiosas y patrióticas.

El Estado Argentino no reconocerá puesninguna de esas formas pseudoreligiosas, incluso aquellas que se escudan en laautoridad eclesiástica y que adoptan diversas modalidades de presión y coerciónpolítica.

El Estado Argentino procederá a excluiraquellas tendencias del poder sinárquico eclesiástico, contrarias a lasoberanía y a la justicia, y promoverá una revisión total de sus relaciones conla Iglesia según los principios de un recto entendimiento.

Los poderes sinárquicos intentan elaborarotras bases de gobierno y Conducción política; opuestos a la soberaníanacional. En este momento las tendencias integracionistas, en sus diversosmatices deben ser consideradas enemigas de la nación y del pueblo argentino. Espreciso discernirlas y eliminarlas del horizonte político.

No podrá darse ninguna forma de justiciasocial, si ésta desconoce el imperativo de la soberanía nacional de lospueblos. En este sentido el estado Soberano no puede aceptar las tendenciasmundialistas, promarxistas de muchos documentos eclesiásticos, políticos yeconómicos de las actuales instancias del poder internacional.

La promoción de la justicia social es elresultado de la soberanía política y de la independencia económica. Laverdadera alianza de los pueblos hispanoamericanos se funda en esta premisafundamental. Por lo mismo son inaceptables todos los argumentosintegracionistas y desarrollistas, que so capa de una mejor realizaciónsocio-económica tienden a erosionar y finalmente destruir las bases mismas y elsentido último de la Nación.

(Principios de una política fundacional,Mar del Plata, Editorial Montonera, Colección Estado Nuevo, Cuaderno 1, 1968).

Conceptos Fundacionales

2012-01-20T15:05:00.000-03:00

Sinarquía

"Es decir que nosotros, frente al poder imperialista yfrente a la gran Sinarquía internacional, manejada desde las Naciones Unidas,donde están el comunismo, el capitalismo, el judaísmo, la Iglesia Católica quetambién cuando la pagan entra la masonería; todas esas fuerzas que tienendespués miles de colaterales en todo el mundo son las que empiezan aactuar..." (Diálogo Perón Cornicelli, Revista Las Bases, n° 17, 18 dejulio de 1972, pág. 34 47).

"Sinarquía significa según su contexto etimológico: laconvergencia radical de principios de poder que obran en el mundo desde losorígenes de la humanidad. Esta convergencia de los principios de podercontrapuestos es la que nos indica que estamos en un nuevo momento de losprocesos del Gobierno mundial, porque esto no ha ocurrido en el nivel de laslogias iluministas de los siglos XVII y XVIII, ni en las revoluciones del sigloXIX; ocurre en cambio a nivel del siglo XX, después del proceso de liquidaciónque significan las guerras mundiales." (Cf. Carlos Alberto Disandro, Laconspiración sinárquica y el estado argentino, pág. 55).

Gobierno Sinárquico

"Sobre la tarea de captación con que se amenaza alperonismo por parte de la dictadura, debe tenernos sin cuidado. Mientras losdirigentes sean leales hay que seguir el juego, veremos hasta cuando les llega.Si se trata de dirigentes desleales, en el pecado llevarán la penitencia, porqueel fracaso al que la dictadura está abocada les envolverá también a ellos, Estees un juego muy difícil en el que no sólo hay que ser buen jugador, sino quetambién hay que tener una prudencia extraordinaria: hay que considerar que setrata de un poder sinárquico mantenido por un "entourage" en el quese mezcla el jesuitismo de Onganía con la masonería de Busso y compañía, eljudeo marxismo de Frondizi con el liberalismo estúpido de los demás. Todosellos enfrentados a la línea nacionalista de las Fuerzas Armadas que comienza aalborotarse impulsada por los disparates gubernamentales que, en algunos casosse cometen por incompetencia de unos pero en la mayoría de los casos por losintereses de otros. A todo esto hay que sumarle las ambiciones de los OsirisVillegas y otros y se tendrá un claro panorama de la quilombificacióndominante." (Carta del General Juan Domingo Perón a Andrés Framini, del 30de setiembre de 1966).

Patria

"La Patria tiene en este momento una causa justa quecuidar y objetivos que cumplir y mantener. Ese debe ser el significado de esallama de la argentinidad, que podríamos hoy fijar como causa de nuestrarevolución salvadora de la nacionalidad; y como objetivos que ningún argentinodebe olvidar, la independencia económica de la Nación y la institución ennuestra Patria de una economía social que reemplace a la antigua economíacapitalista de la explotación." (Discurso del General Juan D. Perón del 8de setiembre de 1949).

"Cuando todos los argentinos comprendan que la grandezade la Patria es la grandeza de los argentinos, cuando todos los argentinoscomprendan que cualquiera sea la lucha que emprendan en el orden interno ellano puede estar jamás dirigida contra el país, ese día la Argentina comenzaráuna marcha de ascensión que no se detendrá hasta la gloria y hasta el logroventuroso de la Gran Argentina que todos soñamos." (Discurso del GeneralJuan D. Perón del 29 de julio de 1949).

Nación

La Nación es la unidad histórica perdurable. Ellaconstituye, por lo tanto, el substractum de todos los procesos, el objetivo dela vida histórica de un pueblo, la meta de un Estado que la sirve y engrandece.El Estado y el Pueblo hallan su realización plena, en el marco pleno de laNación. La Nación es superior a las formas de gobierno, a las constitucionespolíticas, a las estructuras técnico-administrativas, al desarrollo moderno delos llamados partidos políticos, etcétera. La Nación es independiente de lastendencias centralizadoras mundiales, y su destino no debe someterse, porningún concepto, a los dictados de potencias internacionales y destructivas: eldinero, la banca, la propaganda, la tecnología bélico-política, las sectasesotéricas, etcétera. Cada uno de esos factores debe ser estudiado, a fin depoder sobrellevar sus ataques y acechanzas, ya que ellos buscan elaplastamiento de la Nación. La realidad histórica que llamamos Nación no espues excluyente, sino creativa; no es tampoco de una apertura indiferente, sinoque cumple una misión precisa e inconfundible; no constituye una mezcla deconceptos tomados al azar, sino que se apoya en el mundo como unidad y como unaconstante incambiable, a la cual deben someterse los diversos aportes de lostiempos y de los hombres." (Cf. Carlos A. Disandro, Principios de unapolítica fundacional, Mar del Plata, Editorial Montonera, Colección EstadoNuevo, Cuaderno 1, 1968).

Estado

"El Estado es la estructura consciente de la Nación.Sirve a la Nación de la cual es como la manifestación superior y nítida. Porqueel Estado sirve a la Nación y no a la inversa, todas sus estructuras políticas,administrativas, pedagógicas y financieras deben ordenarse a: 1) Mantener launidad histórica de la Nación; 2) Acrecentar su empuje creativo o su expansiónhistórica; 3) Incorporar al desarrollo vertebral de la Nación todos loselementos más o menos periféricos.''

En consecuencia, el Estado está obligado a: 1) Rechazar loselementos y procesos disolventes respecto de aquella unidad histórica; 2)Impedir el asalto interno y externo al empuje creativo advirtiendo lo queconstituye un desvío de esa orientación y reprimiéndolo; 3) Desalojar aquellosfactores periféricos que, como consecuencia de su desarrollo o de su violenciapueden transformarse en factores revolucionarios, contrafuertes del contenidomismo de la Nación."

(Cf. Carlos Alberto Disandro, Principios de una políticafundacional, Mar del Plata, Editorial Montonera, Colección Estado Nuevo,Cuaderno 1, 1968).

Pueblo

"El Pueblo es el sujeto concreto donde se realiza lahistoria viva de la Nación. La Nación está expresada en el Pueblo, aunque no seconfunda con él. El nexo entre la Nación y el Pueblo es precisamente el Estado;por ello, cuando el Estado declina o se corrompe, o cae en manos de facciosos,tiende a destruir la Nación y a esclavizar al Pueblo. Se impone, entonces, o latrasformación del Estado o la creación de un Estado nuevo, que sirva a laNación, ordene las estructuras político administrativas, pacifique al Pueblo ylo cohesione sobre la base de la Justicia y el Bien. Nación, Estado y Pueblorepresentan el punto de partida para una concepción de la historia, en dondeintervienen las razas, las estirpes, el hombre, las instituciones y susobras." (Cf. Carlos A. Disandro, Principios de una política fundacional,Mar del Plata, Editorial Montonera, Colección Estado Nuevo, Cuaderno 1, 1968).

Cipayo

"Hace pocos días consultaba a letrados si correspondíaalguna pena a un hombre argentino que sale del país y en el extranjero trabajacon sus actos y con su propaganda para deshonrar a su Patria; preguntaba si lecorrespondía alguna pena a ese hombre que en el extranjero se alía a lasfuerzas contrarías a su nacionalidad para denigrar a sus conciudadanos y a suPatria. La ley no lo reconoce como delincuente.

Pero ¿cómo es posible eso si elhonor, la dignidad, la ética nos están diciendo a gritos que ese es el peordelito que puede cometer un ciudadano, que esa es la mayor traición que puedecometer un argentino?" (Discurso del General Juan D. Perón del 25 de juliode 1949).

"Sin embargo, no debemos culpar a los colonizadores,sino a los nativos que se dejaron sobornar por una paga que, como la de todaslas traiciones, lleva el estigma de la infamia. Una legión de hombres indignosse ha formado en la "escuela de la entrega" tolerados por nuestradesaprensión y nuestro olvido y estimulados por las ventajas materiales y lapropaganda falaz e interesada, a través de la cual se han forjadoartificialmente "grandes hombres" en los que no existía sino laacumulación de todas las miserias... Esta "escuela de la traición" vaprosperando y hoy "entregar el país" es más bien un acto de"buena diplomacia" aunque ello implique la miseria, el hambre y eldolor de muchos millones de seres dignos de mejor suerte." (Cf. GeneralJuan D. Perón, Los vendepatrias. Las pruebas de una traición, capítulo"Vendepatrias y cipayos", Buenos Aires, Editorial Freeland, 1972,pág. 163).

La concentraciónSinárquica

"En cuanto a la concentración sinárquica - que esesencialmente una concentración de poderes- ella significa en pocas palabras laconstrucción progresiva de un gobierno mundial, que tenga no sólo auctoritas ypotestas, sino sobre todo imperium. Ese gobierno así entrevistodialécticamente, estaría integrado según H. Kissinger por tres estamentos: 1)cúpulas decisionistas - o sea las que tienen imperium en sentido estricto; 2)senado de las multinacionales, que comparte su potestas con las cúpulas; 3)pueblos, naciones o estados, con minúscula, que formarían la base, elterritorio geopolítico que recepta los impulsos revolucionarios o las normasoperativas, y a quienes se les otorga una franja de auctoritas, variable segúncambiantes condiciones globales o estratégicas. El imperium decide; la potestasconsolida el poder mundial organizado, articulado, potenciado en su organicidadtecnocrática; la auctoritas hace crecer el empeño de la esclavitud mundial enel territorio mostrenco de los pueblos sometidos (...)". (Cf. Carlos A.Disandro, Segunda Guerra de la Independencia y Tercera Guerra Mundial, LaPlata, Ediciones Hostería Volante, 1988, pág. 60 ).

Las guerras de laIndependencia

"La Primera Guerra de la Independencia, cuyosconductores militares fueron San Martín y Bolívar, y otros que no necesitomencionar, significó la instalación de la Nación Americana, pero no del EstadoAmericano. No hay ni hubo nunca en la historia de Occidente esa dimensiónpolítica. Por otra parte, lo que llamamos "estados nacionales" son enrealidad concentraciones burocráticas en manos del enemigo sinárquico, que lasmanipula como una herramienta útil, Estamos ahora en la Segunda Guerra de laIndependencia; ella sin embargo transcurre en medio de la III Guerra Mundial,cuyo objetivo previo, más bien de carácter geopolítico que bélico, esprecisamente dominar y abatir los pueblos y los pactos (foedera pacta) quepudieran procurar o conducir la Segunda Guerra de la Independencia americana ,dado que la regimentación sinárquica debe impedir el advenimiento del EstadoAmericano (.. .)

"( ...) ahora bien, cuando hablamos de Segunda Guerrade la Independencia hablamos en realidad de dos cosas fundamentales:

1) la instalación de un Estado soberano americano que seimponga en medio de la III Guerra Mundial, como un bloque decisionista queimpida la rapacidad de los imperialismos en pugna estratégica en vista delgobiernos mundial;

2) Integración social de la comunidad política organizada,para realizar los ideales de una doctrina política del Estado, considerada ensu estricta dimensión estratégica y estética. Pero es justamente Argentina del17 de Octubre la que puede clarificar una conducción geopolítica, operativa yeficaz".

(Cf. Carlos A. Disandro, Segunda Guerra de la Independenciay Tercera Guerra Mundial, La Plata, Ediciones Hostería Volante, 1988, pág. 58 ysgs.).

El Conductor

"El conductor, en cualquiera de sus aspectos, essiempre un hombre que no sólo ha cultivado la capacidad de acción, sino tambiénlos valores morales que le dan la autoridad que necesita para conducir. Laconducción de la clase trabajadora no es un mero acto administrativo sino quees, precisamente, la aplicación de los principios orgánicos y de acción querigen la actividad de los hombres que están destinados a realizar algo por elpaís y por la clase trabajadora. Es inútil la charlatanería de los quenormalmente están siempre en contra de la realidad y de la verdad, de esosteóricos o especuladores que abundan como excrecencias malditas en todas lasorganizaciones de la vida. Señores: durante los últimos treinta años hemosobservado en nuestras organizaciones sindicales la presencia de muchos de estosfalsos apóstoles, que han ido quedando en el camino despreciados yvilipendiados como lo merecieron. No se improvisan los dirigentes cuyos valoresmorales e intelectuales los capacitan para la conducción. Los que llegan a ellaes porque tienen valores reales, y quienes los discuten son, precisamente,aquellos que en estos hechos y en la acción de todos los días no han sidocapaces de demostrar semejantes valores". (Cf. Juan D. Perón, Clasemagistral del 30 de abril de 1974 en la Confederación General del Trabajo, enMensajes de abril a junio de 1974, S. P. y D., Buenos Aires, 1974, pág. 72).

San Benito de Nursia (480-547)

2012-01-20T15:04:00.001-03:00

Por Carlos A. Disandro

Originario de la Umbria, la misteriosa tierraitálica, madre de poetas y de Santos; tal vez de estirpe umbro-sabina, lo quenos incita a imaginarlo lejana refulgencia de Numa Pompilio, San Benito es unitálico fuertemente romanizado. No es dialéctico de academias ilustres, masbien seguramente ha empuñado al arado virgiliano en campos de sus padres y desu estirpe. No es teólogo de los grandes debates conciliares, es un constructorde hombres, de caminos indestructibles para los hombres. No es un poeta dedichosas profericiones líricas, como su coterráneo Propercio, es un fundadorque modifica y perfecciona el mundo con su Regla. No es artista de las grandesconvocaciones augusteas, es un nuevo inspirado de las Musas para el Arte Mayorde la Europa que nace. Como dice su más ilustre discípulo, San Gregorio Magno,su doctrina es su vida: quia sanctus vir nullo modo potuit aliter docere quamvixit (PL. LXVI. col. 200 C-D). Esta vida, o sea este docere; o bien estadoctrina, o sea esta vida, se construye simplemente como existencia laudaute,sin otro principio que el vínculo hierárkhico entre los hombres, los ángeles yla Vida Trinitaria. Cuando nace Benedictus en el año 480 todo parece perdido'.Sin embargo para la alabanza nada está perdido, como lo afirma y enseña nuestromaestro. En el XV centenario que celebramos, nos place y nos reconforta laresonancia de su Regla, es decir, de su doctrina,'o sea de su vida. Frente alcaliginoso reino del Anticristo, ya instalado, rememoramos piadosamente eltriunfo de San Benito, triunfo por el canto, la alabanza y el trabajo. Cf. Dom Paul Delatte, Commentaire sur la Regle de Saint Benoit, Paris,Plon 1913. Cardenal Ildefonse Schuster, Saint Benoit et son temps, Paris,Laffont 1950. (Carlos Alberto Disandro)

San Benito y la transfiguración del Hombre

Para un Occidenteentenebrecido resulta difícil, hoy, la comprensión de San Benito de Nursia,figura suscitante para inteligir la naturaleza abierta del hombre; figura casidesconocida para América, magno territorio ligado a la dispensación delracionalismo post-tridentino, magna expectativa sin embargo para el reinicio deun ciclo que afirme la radicación celeste del hombre por el canto y laplegaria. A quince siglos de su nacimiento, San Benito con las mismascaracterísticas sorprendentes en su época tumultuosa, anuncia y propone lapreeminencia de la vida contemplativa, artística y estética. Y como en aquelsiglo VI, en medio de este desprestigio hodierno de la contemplación en la alabanza,San Benito resplandece sin duda por su prudencia, densidad y suscitacióncreadora e interiorizadora. Pero también son abismales las connotacionescaracterísticas de nuestro siglo, en el que acontece pese a todo la recatadaperduración de la vía benedictina, o se consolida según la reflexiónhistórico-filológica el contorno de un aura fundadora, capaz de otorgar a losamericanos la radicación de la vida laudante.

Entretanto, vastasmodulaciones espirituales se interponen entre aquellos orígenes benedictinos yesta decadencia de la contemplación en Occidente. Menciono ciertos I hitosfundamentales, que atañen por cierto a la emersión de un nuevo sentido delhombre, y por ende a nuevos recursos espirituales, que anulan o derivanprecisamente aquella nostalgia de los misterios paradisíacos, ostensibles sinembargo en la misma figura de los humanos. Entre San Benito y estas tendenciashodiernas hay pues una radical contraposición.

Estos hitos omodulaciones aludidas actúan también con fuerza contrastante y han dejado ydejan en el cuerpo de una civilización, fundada en el poder y en la magiacognitiva, en la imagen y en los instrumentos interpuestos, una grave ilusiónque prolonga también otras profundas energías de aquel mismo misterioparadisíaco.

Entre esos hitos omodulaciones, debemos señalar las corrientes de los siglos XI, XII y XIII, quepodríamos representar en su madurez definitiva en los ideales franciscanos.Luego las transformaciones de los siglos XV y XVI que podríamos aducir en losideales luteranos, erasmistas y jesuitas. En 1580, es decir a los once siglosdel nacimiento de Benedicto de Nursia, puede afirmarse que los idealesbenedictinos están en retroceso o repliegue, que no intervienen en laconstrucción de la modernidad, más que hay una contradicción radical a partirdel siglo XV entre el hombre benedictino y el hombre luterano, erasmista ojesuita. Los cuatro siglos subsiguientes, hasta alcanzar este XV centenario,son precisamente los de la construcción del hombre moderno, los del reclamoparadisíaco por otras vías contrapuestas a la del monacato benedictino. En quémedida este monacato sufre también el impacto de la modernidad, es cuestióndiferente y fundamental por cierto, que no anula empero las denotacionesprofundas de los orígenes, aquí consideradas de modo particular. Deberíamospues atender a esa vasta curva histórico-filológica hasta 1580, para comprobarlas singularidades de cada campo semántico. Histórica, en cuanto según un ordende manifestación empírica el hombre hace el hombre según complejas funcionestemporales; filológica, en cuanto habríamos de recurrir a textos inconfundiblesque reservan en su propia semántica trasfondos considerables para unainteligibilidad del hombre según el hombre. Un texto cobra así categoría de lumbreinstauradora y orientadora, más profunda que los hechos mostrencos, yaacontecidos.

Nuestro propósito esempero mucho más modesto. Contra el resplandeciente o caliginoso despliegue deaquella curva y de sus complejas resonancias en cuatro siglos densos,intentamos reflexionar en los ideales benedictinos per se, para que se destaqueel contorno de su aura profético-paradisíaca y para que por confrontacióninevitable advirtamos las otras líneas de un profetismo que a mi ver excluye laesencia de la vida benedictina; o a la inversa para inducir que la vidabenedictina implica el renunciamiento al profetismo intramundano del hombre porel hombre. En todo caso, siempre atenderé a las líneas de inserción positiva,siguiendo un poco el modelo de San Gregorio Magno en su presentación einterpretación del magno patriarca occidental. Pues cuando San Gregorio en unpasaje muchas veces citado de su vita destaca la coincidencia entre experienciay vida, interioridad y manifestación, profundidad mystica y realizacióntemporal, coloca a San Benito en el mysterio de la perikhóresis del Espíritu,para el cual desde luego no hay diferencia entre inspiración y manifestación.El pasaje aludido dice (PL. LXVI. Prolegomena, cap. XXXVI, col. 200 C-D): Hocautem nolo te lateat, quod vir Dei inter tot miracula quibus in mundo claruit,doctrinae quoque verbo non mediocriter fulsit. Nam scripsit monachorum regulam,discretione praecipuam, sermone luculentam. Cujus si quis velit subtilius moresvitamque cognoscere, potest in eadem institutione regulae omnes magisteriiillfus actus invenire: quia sanctus vir nullo modo potuit aliter docere quamvixit. Es decir: "Sin embargo no quiero se te oculte que entre tantosmilagros con que resplandeció en el mundo este varón de Dios, refulgió tambiény no de modo insignificante por la proferición de la doctrina. Pues escribió laRegla de los monjes, notable por su discreción, colmada de sustancia en susreflexiones. Si alguno quiere conocer con mayor empeño su modalidad y su vida,en la misma institución de esa Regla puede hallar todas las acciones de sumagisterio. Pues este santo varón no pudo enseñar de una manera distinta de laque vivió." (Cf. Trad. castellana de Bruno Avila, OSB. Bs. As. 1938, pág.95).

El pasaje comporta dentrode la hagiografía piadosa, en el centro mismo de esta leyenda áurea de SanBenito, el testimonio pertinente de un notable empirismo, como cuadra al estilode San Gregorio. Es frecuente leer a propósito de esta Vita juiciosdesencontrados y superficiales, discriminaciones incoherentes y correccionessegún el estilo caro al método filológico del siglo XIX. No es ahora mipropósito repasar estos aledaños. Simplemente subrayo que este párrafo destacacon concisa y nítida impronta el milagro mayor del Espíritu, presente en eltestimonio empírico de la Regla, que todos podemos recorrer, casi todosentender y algunos pocos cumplir. Pero San Gregorio define discretamente elenlace inspirado que una las profundidades del Espíritu y el concreto acontecermystico, histórico, por intermediación de Benedicto: en él lo que viene de loalto y lo que es actus magisterii; las realizaciones incardinadas en un siglo,en una coyuntura tumultuosa y trágica del Imperio, en un desconcierto de lasinstituciones romanas, en fin en una obra inconfundible por su equilibrio y subelleza, se articulan con virtud paradisíaca, que consiste en restablecer launidad de verbum doctrinae y actus magisterii. Por esta virtud paradisíaca serestablece incluso la moderación en la naturaleza caída y se anula el abismoentre la palabra y la cosa. En el lapso que precede a la definitivarestauración y exaltación del hombre, Benedicto inaugura con su gesto fundador(que coaliga y en que convergen verbum y actus) una vía de retorno a laplenitud originaria, una vía de pasaje en la contradicción post-adánica ypost-caínica, una vía purificativa e iluminativa para alcanzar el mysterio dela Transfiguración.

Es conocida laimportancia que tiene en la Patrística (tanto griega como latina) el tema de lamística paradisíaca; y en el mismo San Gregorio, aunque velada por otrotemperamento más bien romano y entrañada con lo que podría sugerir la expresiónactus magisterii, esa mystica decide aspectos fundamentales de la doctrinagregoriana en los inicios medievales. Ahora bien, el testimonio empírico de esaprofundidad insondable es la Institutio Regulae Monachorum, que a su vez espara nosotros desde la ribera de siglos acontecidos, la patente conjunción demística y cultura, arte y teología, dispensación empírica y alertadaimaginación creadora, en fin gobierno de los hombres y ejercicio cabal de lasvirtudes estéticas, como un algo más vasto que las virtudes morales. La RegulaMonachorum es para San Gregorio casi contemporáneo de sus trasfondosoriginarios, partícipe de su misteriosa articulación de vida y doctrina,testimonio veraz de sus recursos promotores y fundantes, la Regula resulta puespara el magno pontífice cifra y resumen empírico-doctrinal de religión ycultura, entendiendo por la primera la convivencia cotidiana de la deidadagapística y por la segunda un acto de fecundidad congruente que recupera parael hombre un cierto resabio del labor paradisíaco, que trasciende entonces ellabor improbus de Virgilio. A su vez la Regula es para nosotros después delprimer milenio benedictino, o sea hasta el nacimiento de Lutero (1483) elíndice inequívoco de una función demiúrgica que se funda en el poder del canto;y después de los cinco siglos subsiguientes, por donde asoman las fuerzasdestructivas de la vieja cristiandad, la regla benedictina define, porcontraste con las pedagogías funestas y contradictorias de la modernidad, elasilo de un ocio fecundo, la veneración de las manos del hombre, excluida laviolencia caínica, y sobre todo la certeza de que la vida agapística delevangelio se resume de un cierto modo en una de las sentencias fundamentalesdel prólogo: Constituenda est ergo a nobis dominici schola servitii; in quainstitutione nihil asperum nihilque grave nos constituturos speramus (Cf. PL.LXVI. col. 218 C; Dom P. Delatte, pág. 21 - 22). Una vez más enfrentamos unproblema semántico.

Pues ¿qué significa: dominici schola servitii?

Citemos en primer lugarel testimonio de un ilustre comentarista, maestro él mismo de la vidabenedictina.

Me refiero a Dom Paul Delatte, Abad entonces de la Abadía deSolesmes. Dice en efecto en el pasaje pertinente de su comentario: "Entanto reconforta y estimula las almas, S. Benito se ve obligado a definirfinalmente la forma especial de vida religiosa, que acaba de ofrecerles ennombre del Señor. Hasta este momento (del Prólogo) se había limitado a inquirirsi eran capaces de abrazar la vida cristiana en toda su profundidad. He aquípues de lo que se trata para el monje, de una dominici schola servitii.Retengamos para siempre esta definición de nuestra vida monástica. Elmonasterio no es un lugar de dispensaciones, ni una caso de retiro, ni unasucursal de la academia. Es sin duda un lugar de ocio, de libertad y de calma(y tal el sentido primitivo del término schola, skholé); pero este ocio tienepor fin el estudio de las cosas de Dios, el entrenamiento y educación de sussoldados. Los antiguos dieron el nombre de schola a los lugares donde seenseñaban las bellas letras, las ciencias, las artes liberales, los ejerciciosgimnásticos y militares; también a las compañías que ejercían la guardia delpalacio o de la persona del príncipe, a los lugares reservados en que seaposentaban o donde cumplían sus ejercitaciones. No es imposible que San Benitohaya pensado en los lugares de reunión de los colegios o asociacionesromanas." (Remite el autor a la obra de G. Boissier, La religion Romained'Auguste aux Antonins. Lib. III, cap. III.)

La vida monástica es puesla "escuela del servicio del Señor", la escuela en que se aprende aservirle, donde sin cesar el único ejercicio es éste, en un noviciado quedurará la vida entera. Ahora bien, el servicio de Dios se compone de doselementos: el culto, ejercicio de la virtud de Religión; y puesto que según ladignidad del adorante, se confirma el valor de la adoración, la santificaciónpersonal por la fidelidad a la ley de Dios, por la unión de nuestra voluntadcon la suya. Es una adoración in spiritu, que viene del hombre interior; inveritate, o sea donde ninguna de las facultades del hombre está excluida. (...) Esta adoración en fin es colectiva, social y pública". Hasta aquí laspalabras del ilustre abad. Sin pretender por tanto completar la página, sinomas bien releer la regla y su magistral comentario con oído filológico,subsiste en la expresión latina del texto aducido una vibración semánticainesperada que debemos desentrañar. Pues todos sabemos lo que es servus,servitium, servile en el latín clásico o imperial; todos sabemos lo que esdominus con sus derivados y compuestos. Pero lo que resulta sorprendente es elsesgo significativo del epítelo dominici, que siendo sintácticamente la últimaescala de la subordinación, semánticamente recompone la significación de todoslos términos y todo el contexto, al trocarlo en marco operativo de la divino-humanidadde Cristo.

Mucha tinta ha corridodesde el siglo XVI a nuestros días sobre la dialéctica de servus y dominus;mucha ruina ha acumulado esa dialéctica, ruinas especulativas, semánticas yempíricas, para no advertir en la expresión de San Benito un eco de la teologíade San Juan que anula precisamente aquella dialéctica: ouketi lego hymasdoulous, hoti ho doulos ouk orden ti poiei autoú kyrios, hymas de eírekaphilous, hoti panta ha hekousa para tou patrós mou, egnoórisa hymin (XV. 15).De esta entrañable teología es expresión empírica la Regla, y ella como por unpasaje que va del tiempo a la transfiguración presenta las características ycondiciones eficaces que abren, deciden y completan ese itinerario.

Servitium dominicum yopus divinum son dos improntas semánticas de fuerte sentido transformativo, quereconducen a las fuentes de la antigüedad cristiana y proponen un orden derealización que la regla intenta codificar en el sentido del arte mayor de unaforma viviente. La congregación órfico-pitagórica en la Magna Grecia, laAcademia platónica en la Atenas conmovida por el esplendor de la poesía, elLiceo aristotélico y las comunidades epicúreas del sur itálico que conviveVirgilio en su primer giro espiritual presentan en la antigüedad heleno-romanarasgos que podremos reencontrar en la fundación monástica de San Benito. Perolo que parece absolutamente característico como centro de referenciatotalizadora en la obra de este patriarca es precisamente la fundación delhombre en la perspectiva de la Transfiguración.

Ella ofrece a su vez dos fasesrecapitulatorias fundamentales: el restablecimiento de las energías creadorasorientadas por aquel servitium y aquel otium, que es al mismo tiempo opusdivinum (lo que he llamado de modo general y alusivo la mystica paradisíaca) yla realización incoativa, pero real de la Transfiguración escatológica segúnlas dimensiones cultuales que la regla propone como ámbito cierto de unapresencia teándrica. Mystica paradisíaca y mística de la Transfiguración renuevanlas raíces del cosmos, reanudan los vínculos paradisíacos, operativos, entrevisibilia et invisibilia Dei; afrontan la tarea de preparar el nuevo cielo y lanueva tierra, y por ende anticipan en el tiempo la audición y la visión deDios: de audición en visión, y de visión en audición progresa la anábasis delmonje, progresa la anagogía de sus manos y de su mente, adviene la expectativadel ciclo final en la manifestación del Espíritu. Pero el monje a su vez tienecaracterísticas demiúrgicas, porque permite que la sociedad temporal de loshombres, o lo que nosotros llamamos su cultura, imbuída de tal servitiumdominicum, o de tal opus divinum se torne el espacio del décimo coro laudante,en lo que Dom Delatte define como adoración colectiva, social y pública. Deesta manera, la anábasis del monje es premonición para el descenso del Pneuma,que como dice San Juan, no pone medidas en sus dones (ouk gar ek metroudidoosin to Pneuma). Se columbra pues en el horizonte monástico así descripto,la Teología Mystica y angélica de Dionisio el Areopagita, salvo que en elespacio de la abadía benedicta se ha tornado schola, opus, casi diríamostaller, si atendemos a las fuertes imágenes de la Jerusalén celeste. Schola,porque se abre en el ocio, para cada monje, para la comunidad de los monjes,para la ciudad temporal que los cobija, los acepta y los protege, se abre puesel vínculo de verbum y actus, de vida y doctrina, de imagen oída e imagenrealizada. Opus, porque adviene el hombre en sentido fundante y por ende en sentidoconsumativo de coronación. Taller en fin, pues aunque cada piedra o cada gemacorresponde al misterio de una palabra sólo pronunciada para ella, sin embargosu sentido absoluto corresponde siempre a su inserción en el despliegueviviente de aquellos muros luminosos, nítidos, incorruptibles. Curiosamentesiendo monje redescubre en este itinerario transfigurativo la suprema comunidaddivina, el comercio íntimo del espíritu, y se anula toda soledad.

Segundo

El primer giro de estasreflexiones partió desde un texto de San Gregorio Magno. Confrontemos lainterpretación de un historiador moderno que al reubicar a San Benito en unvasto sistema fenomenológico, de origen hegeliano, vela precisamente el centrosemántico, subrayado por San Gregorio, y destaca aspectos operativos parciales,sin regencia de una totalidad promotora. Me refiero a Arnold J. Toynbee. En elvol. III de su Estudio de la Historia, al sistematizar lo que él llama"crecimiento de las civilizaciones", en el capítulo "el procesodel crecimiento", analiza Toynbee la dialéctica de "retiro - y -regreso". Allí entre los modelos estudiados -que son numerosos, de Orientey Occidente- aparece el subtema: "Dos salvadores: San Benito y SanGregorio". No es mi propósito ahora enfrentar la tesis cuestionable deToynbee, ni minimizarla o desajustarla. Simplemente quiero recapitular uncontracanto crítico moderno, que se torna sin embargo obstáculo para inteligirla totalidad. Leamos pues los pasajes fundamentales de esa reconstruccióncrítica (op. cit. Vol. III, pág. 286). Dice así Toynbee: "Uno de losrasgos más importantes de la regla de Benito era la prescripción del trabajomanual, pues esto significaba, ante todo y sobre todo, el trabajo agrícola enlos campos. De hecho, el movimiento benedictino era, en el plano económico, unaresurrección de la agricultura: la primera resurrección feliz de la agriculturaen Italia después del fracaso de innumerables intentos hechos desde ladestrucción de la antigua economía campesina italiana en la segunda guerrapúnica, siete siglos y medio antes. La regla benedictina consiguió lo que nuncahabían conseguido ni las leyes agrarias de los Gracco, ni los alimentaimperiales."

Sin duda la diligenciaque ha sido y es constructiva, recapitulatoria y fundante en las manosbenedictinas de quince siglos, nadie puede desconocerla ni retacearla. Perociertamente no está allí el profundo sentido histórico-teológico de la Regla,ni de San Benito, ni del complejo milenio europeo, signado por aquellasvirtudes que como dije anticipan, preparan o conforman un hombre destinado a laTransfiguración. Pues es verdad también que las virtudes específicamenteromanas de Benedicto y Gregorio corresponden a la dimensión virgiliana de latierra, a la capacidad empírica de fundar, ordenar, administrar, dirigir. Es unnivel de dispensaciones promotoras sin las cuales es imposible entender elcarácter de este monacato y el sentido de su inserción en las ruinas delImperio. En este sentido Jacques Fontaine, en un interesantísimo trabajotitulado Valeurs antiques et valeurs chré-tiennes dans la spiritualité desgrands propietaires terriens á la fin du IV siècle occidental (en Askese undMönchtum in der alten Kirche. Herausg. von K. Suso Frank. Wissenscht.Buchgesel1schaft. Darmstadt. 1975. Pág. 281 - 324) ha llamado la atención sobreel vínculo entre los orígenes del monacato occidental, su desenvolvimiento yexpansión inicial y la situación de las propiedades rurales, afectadas sea porla difusión de la Iglesia y del cristianismo, sea por el derrumbe que comportanlas invasiones germánicas. En Galia, Italia y España la conversión o lacontinuidad religiosa de algunas de esas familias o propietarios no seríanajenas a la fisonomía que toman las fundaciones monásticas y al estilo de estemonacato, o en su vínculo con la tierra, tal como se advierte en la historia dela regla benedictina. Y el mismo San Benito, umbro fuertemente romanizado, oSan Gregorio, prefecto de la ciudad de Roma, seguramente transfieren al ámbitode las fundaciones, el sentido empírico romano o la capacidad administrativa deser instaurador, ejecutor, solícito recurso de un orden que se expande yconsolida, en un horizonte de tensiones, ruinas, guerras, pillajes,depredaciones y saqueos. Sin embargo, por importante que sea esta improntabenedictina, no es ella de ninguna manera el centro semántico de sudispensación instauradora.

Precisamente Toynbee malinterpreta la totalidad dela figura benedictina, cuando subraya de modo ilícito al aspecto ruraleconómico de una agricultura que se reinstaura en medio de las ruinas. Esecentro semántico del que depende incluso la labor agraria entre los siglos VI yIX es lo que podemos llamar la existencia laudante. Ella sin perder suradicación telúrica, romana, se abre a la promoción de la mística paradisíaca yse torna pasaje, preanuncio y resonancia mundana para el misterio de laTransfiguración del hombre. Veamos precisamente los contornos de esa existencialaudante según la Regla. Intuiremos en ella que el arco histórico tendido entreSan Benito y San Gregorio corresponde a un trasfondo suscitante que sólo tienecorrespondencia con los orígenes de la cultura griega, pero que en el caso queconsideramos comporta la última revelación del hombre en su categoría laudante.En este sentido el primer milenio benedictino, desde el siglo VI al siglo XVI,propondría en un nivel diferente desde luego el acceso a la experiencia de ladeidad y del mundo por una vía que es primordialmente estética, lírica, poética,o como diríamos con un término inexpresivo ya para nosotros una vía musical.Veamos esta cuestión con mayor detenimiento.

San Benito en efectopresenta una fisonomía que sorprende a sus biógrafos, antiguos o modernos, alos investigadores, en fin a los intérpretes de la vida monástica o de losorígenes medievales. El cardenal Ildefonso Schuster en su bella y notablereconstrucción del siglo VI (Sannt Benoit et son tempa Trad. franc. por DomJ.-B. Gai. Laffont. París 1950), a fin de recolocar la figura del Santo y suobra en el contexto de ese siglo tan dramático, no cesa de plantearinterrogantes acerca de la curva espiritual de este umbro que inaugura contralas ruinas del Imperio Romano un nuevo imperio que lo asume y permite sutrasiego fecundo. Por nuestro lado, pretendemos precisar en los rasgosconcretos de una capacidad fundadora, ordenadora y regente, el carácter unitivode la vida musical, de la vida laudante. Pues en definitiva todo tiende aprocurar el ejercicio de la vida cenobítica coral, sin la que no se explica elsello inconfundible de la orden.

En efecto, San Benitovuelto a Subiaco después de su terrible experiencia con los monjes de Vicovaro,prepara la fundación de los doce monasterios que son puede decirse la cuna dela orden benedictina. En los contornos de la antigua villa imperial de Nerón yClaudio, dispone los desbrozamientos de terrenos, que serán el marco decultivos indispensables. La historia del germano que pide ser aceptado comonovicio y que el Santo dedica a esos trabajos, el extravío de la hoja de hierrode su instrumento de trabajo (azada u hoz), el milagro del Santo que larecupera del fondo del lago con sólo hundir el mango de madera en las aguastranquilas, nos presenta sin duda un San Benito maestro de la agricultura.

Luego cuando se instalaen Monte Casino treinta años después de Subiaco, para transformar las antiguasconstrucciones de murallas, templos, áreas destinadas a viejos altares, bosquesconsagrados, acueductos, etc. San Benito dispone personalmente a lo que parecela distribución de los espacios, que entrañan por cierto la totalidad de lavida benedictina. Es posible suponer que la Regla ha cobrado su estructuradefinitiva. En esa estructura el canto coral, la alabanza diurna y nocturnaocupan como sabemos el centro de esta vida monástica. San Benito es puesmaestro de los espacios arquitectónicos que en esta acrópolis insólita de laCampania dispondrá de vastas relaciones cósmico-telúricas, aboliendo un pasadoreligioso ya caduco, instaurando el culto mystérico de las celebracionescorales.

En fin, el monje primeroanacoreta y luego instaurador de una norma cenobítica conserva los rasgos delos estudios romanos, y de alguna manera que desconocemos está entrañado en lacultura literaria de su época, en el conocimiento de los textos bíblicos. Espues para los jóvenes novicios magister litterarum.

Pero por encima de todoesto, y tal es la pregunta que conviene formular, ¿dónde ha aprendido Benedictoel are de la música? ¿Qué maestros ha seguido en Nursia y en Roma, o ha llevadoconsigo en Subiaco y Monte Casino? ¿Qué lugar ocupa la formación musical en elcontorno monástico de los primeros años y cómo se alcanza la coronación,implícita en la Regla?

Si admitimos lasuposición de Dom Schuster que hay un parentesco entre la familia de Benedicto,radicada de antaño en Nursia, y la familia de San Gregorio, de segura inserciónromana; si advertimos la presencia en esa primera mitad del siglo VI de figurascomo Cassiodoro y Boecio, y si recordamos la irradiación de San Ambrosio y SanAgustín; si tenemos en cuenta pues estos datos complementarios, debemosconvenir en un raro equilibrio artístico-teológico vigente en San Benito, unraro sentido de la sacralidad mystérica del culto. En sus manos operosas elarado transfigura la tierra en perspectiva virgiliana; en sus poderosasconcepciones del espacio signado por la ciencia vitruviana perdura la diestramirada del augur. Pero es su oído sutil que separa y trasiega y encuentra en elmisterio pitagórico del ritmo y del intervalo el modelo definitivo para latranfiguración de los hombres: la unión de ritmo musical diatónico y semánticalatina concilia el secreto de este nuevo poder órfico. Sobre el templo abolidodel antiguo Apolo en Monte Casino, cancelando quizás un milenio de antiguas ycorruptas consagraciones, yérguese ahora la plegaria cantada del décimo coro,que abre con el ímpetu de su ritmo constructivo y de su semántica unisónica laanábasis del hombre: primero la abadía, luego el contorno, luego la aldea, laciudad, la cultura, la ciencia, el saber como sutil congruencia de parescorrelativas ingresan en la anábasis benedicta y procuran aquello que llamémystica paradisíaca, retorno a los orígenes, donación fundante de la gracia,concordia sublime de las almas en la gloria objetiva del canto.

No debe extrañarnos puesla estructura compositiva de la Regla que enseña en este aspecto, como dice SanGregorio, todo aquello que no sabemos por datos empíricos. En efecto, DomDelatte observa que la estructura misma de la Regla permite establecer lo quenosotros con otro lenguaje llamamos centro semántico y por ende el significadoque tiene San Benito como instaurador de la vida laudante. Después del prólogoy de los cap. I a VII, que según el ilustre abad se refieren a la educaciónindividual del monje, pasa el texto insigne a delinear desde el cap. VIII alcap. XX, la vida del santo monástico. Oigamos a Dom Delatte: "¿No hayacaso, dice, una intención en este orden? Es lícito pensarlo, aunque seadifícil definir una prueba concreta. Seguro es que San Benito ha definido sonclaridad el carácter de la vida cenobítica; que coloca en lugar decisivo de suRegla lo que tiene atingencia son la vida litúrgica; que organiza la plegariaoficial son mayor precisión y cuidado que todo lo demás, dejando a lainiciativa de cada alma la medida y el modo de la plegaria privada; y en finque recomienda enfáticamente no preferir nada a la obra de Dios, es decir, alsanto coral. De hecho a ella se refieren todos los demás trabajos monásticos;ella determina el ciclo de todos los horarios; reclama casi todas las horas, ylas mejores, de una jornada monacal. Mientras una vida consagrada al estudioaprovecha el silencio de las horas matinales y la lucidez intelectual que lasacompaña, para progresar en el esfuerzo congruente de la inteligencia, el monjese consagra en esas horas a cantar los mismos salmos frente al mismo Dios. (. ..) Importa poco por lo demás que el mundo no comprenda en absoluto esta obra dela plegaria cantada, o que no puede discernir el verdadero valor de supresencia inexcusable. A ningún monje se le ocurrirá jamás reducir su vida a loque el mundo puede comprender: esa vida es lo que Dios, San Benito y eldiscreto temperamento benedictino han establecido. El desacuerdo son el mundo ¿noes acaso para nosotros un principio viejo como el Evangelio y viejo como laRegla: a saeculi actibus se facere alienum?

¿Acaso no es la irreligiosidad elcarácter del siglo, el parti pris del ateísmo, ateísmo a veces mesurado, quesabe dosificarse a sí mismo son malicia, pero al mismo tiempo con muchafrecuencia, ateísmo militante que no retrocede ante ningún procedimiento nirenuncia a ninguna proscripción? Si el mundo no comprende nada de la obra delos contemplativos ¿por qué los persigue son verdadera predilección? Es que elodio de aquél que lo inspira es mucho más clarividente. A la irreligiosidadsería menester añadir el vago sentimentalismo religioso de tantos cristianos yen una época de activismo desenfrenado y de utilitarismo sin límite, un desconocimientocasi general sobre el valor de la plegaria. Fas est et ab hoste deceri: frentea esta conspiración naturalista e impía el deber del monje es ser, más quenunca, religioso, completamente, únicamente, es afirmar sin ambages aquello quese niega o que se olvida". No tienen desperdicio esas diez páginas de DomDelatte que son mano maestra de experiencia y de saber diáfano establece laesencia de la vida benedictina y de la Regla Monachorum, y por ende según elparadigma de San Gregorio, ilustra son prosa realmente llana y profunda, vitaet doctrina Benedicti, y por allí abre la inteligencia cabal de nuestro tema:la transfiguración del hombre.

Nosotros no somos monjes.Suscribimos sin titubeos la magistral interpretación de Dom Delatte, perodebemos reubicar a San Benito en una vasta curva semántica que sea capaztambién de definir nuestra situación presente. Pues la pretensión de establecerun humanismo cristiano, desligado de estas fuentes venerables, hamalinterpretado el opus divinum de la Regula Monachorum y ha generado no sabeduda el último giro del hombre occidental, hoy ante el abismo de su propiahybris, contraria precisamente a la Transfiguración benedictina.

Tercero

Es imposible contestar,como dije, aquella pregunta sobre la formación musical de San Benito, e inclusola misma pregunta tiende en nuestro oído a resonar son connotaciones modernas.Despejemos primero por tanto el contorno de la pregunta y luego establezcamoslos requisitos que se afirman en la experiencia musical benedictina de unmilenio, fundamental para la inteligencia estética.

Cuando hablamos de"formación musical" no aludimos a nada que recuerde el estudio deteorías compositivas, de estructuras tonales, de instrumentos congruentes, o decomposiciones y géneros musicales que abran el camino a una innovaciónestética. Debemos representarnos pues algo completamente distinto de lo que hasido la formación musical de los últimos cinco o seis siglos, y en particular apartir del siglo XVII. Además debemos también apartar la consolidaciónformativa, la rigurosa plenitud estética de los siglos X a XIII, cuyascreaciones corresponden a una pericia artística muy entrañada en lascondiciones de la vida medieval, tanto religiosa como profana. Entre la etapafinal del canto y de la música en el tardío Imperio romano, y la institución dela Regla se ubica pues la formación musical de Benedicto. Dicha formacióncorresponde sin embargo a un medio cristiano cultual, sumamente depurado; quesalva de la antigua música la capacidad rítmica de unión con la palabra, y leincorpora además la experiencia de la objetiva diakósmesis teándrica, queexcluye pues toda connotación psíquica subjetiva, incluso la que podríacorresponder al fervor de una plegaria individual. Conviene asimismo subrayarel sentido especulativo que derivado de las escuelas filosóficas griegascircula en obras como las de San Agustín o Boecio, por ejemplo. A todo ellodebe unirse el sentido del fraseo latino, la densidad religiosa de la semánticalatina y la recuperación de un ritmo expresivo concorde con la acción sacra delculto.

Todas éstas soncondiciones inequívocas para representar el medio musical en que crece lapericia del monje, aplicada con rigor artístico a definir la consonancia entretexto y melodía, entre semántica y ritmo, entre anábasis del alma e , intervaloconcipiente, según la resonancia sonora del coro laudante.

Obtenemos así unaconfiguración elemental de la música, atenida de nuevo a sus virtudesoriginarias y originantes, despojada del frondoso reclamo de la melodía griegapost-clásica. Volvemos a aquellos penetrales que desplegaron la música arcaicagriega, la severidad dórica del coro lírico o trágico. Sin extremar lacomparación, difícil por otro lado de sostener con términos empíricos, San Benitoy sus monjes en la primera mitad del siglo VI concilian la tradición de unamelodía preservada en vastos ciclos históricos y las condiciones de la religiónagapística del Evangelio. Es ésta la que reabre el cosmos y el hombre a unnuevo sentimiento de la totalidad, por ende a una nueva semántica y a una nuevamúsica.

Las arcaicas resonancias de los pueblos originarios, en las quepalabras y melodía brotan de idéntica correspondencia, en que ritmo ysignificado se comprometen en mutuos contrafuertes, esas resonanciaspurificadas por los requerimientos del culto mystérico definieron el carácterdel canto y de la melodía, tal como nosotros podemos intuirlos a través de laherencia gregoriana; consolidaron la sujeción dé la letra bíblica a una esenciaviviente de aquella totalidad en decurso, hicieron en fin de la experienciamusical en la vida cenobítica el punto de partida para una recuperación de losorígenes revelatorios, sin anular el empuje constructivo que identificatransforma el contormo empírico e histórico. En este sentido la unión de músicay plegaria, de rito mystérico y canto agapístico, de plegaria y poesía, deestética y doctrina, de gesto empírico sobrecargado de semánticastransracionales y ritmo congruente y totalizador, repite el modelo estéticogriego, aunque sean muy diferentes los elementos, el espacio, la situación ylas resonancias complejas de este canto transfigurante y docente. En la melodíaóntica del coro griego y del coro benedictino hallamos quizá la articulaciónque permite entender el trasiego, desde los orígenes recoletos, purificados enotro ciclo histórico, a la plena manifestación estético-religiosa del corogregoriano, cuya virtud cubrirá sin duda un milenio medieval.

Hemos habladoprecisamente de un nuevo sentimiento de la totalidad, que nos orienta en lascondiciones de esta música óntica. En primer lugar se incorporan con nuevosrasgos melódicos lo que podríamos considerar presencia de las relacionescósmico-physicas y su apertura a un cosmos invisible, noetós, pero actuante.Tal es la poderosa semántica, expresada teológicamente por el Credo de Nicea, yrecuperada sin duda en la estética del coro gregoriano y en las formas que leprecedieron desde el siglo VI. Llamemos a esta primera condición totalidadlaudante de la Ktisis, expresada para la teología cristiana en el textodavídico: caeli enarrant gloriam Dei.

Luego viene elespectáculo del hombre, su ubicación en la mystica paradisíaca y teándrica. Elsentimiento de la divino-humanidad invade de un modo particular la mente de SanBenito y se expresa de un modo inequívoco en el arte del opus divinum, o seaante todo el arte de la expresión unisónica del coro, expresión sensible,audible, inteligible del Mysterio Teándrico: semántica y melodía, imagen yritmo, relato y proferición mística, reanudan dentro de la totalidad de laktisis, el vínculo de la unión Dios-hombre, u hombre-Dios. Aquí el corobenedictino de Subiaco o Monte Casino, por incipientes que fueran sus formas,por simples y solemnes que resultaran sus ritmos, sus intervalos, o suscadencias, tiene una incardinación teológica en la mystica cultual, queperfecciona y completa la mystica paradisíaca y que por ende recoge del hombreconsagrado a la plegaria el recurso completivo de su gesto sacerdotal.

Finalmente, si el monjees labrador, lector y arquitecto; si desbroza, funda y construye; si define unitinerario empírico en una institutio congruente, y si en ésta el canto coral,como dijimos, representa el designio orientador de aquella pedagogíacenobítica, debemos suponer también un vínculo operante con el contornohistórico-concreto (de Italia, Galia, Germania, etc.) en un doble sentido: encuanto el canto otorga una clarificación de las tendencias espirituales yculturales, por un lado; en cuanto el canto recepta con mayor o menor densidady prolijidad las condiciones objetivas de ese contorno humano, por otro lado.Esa interrelación estético-religiosa entre coro cenobítico y dimensiónhistórica es fundamental en los orígenes benedictinos, aunque no sea fácil paranosotros reconstruir, después del milenio gregoriano, las condiciones empíricasde esa interrelación, o sus efectos semánticos y estructurales. Pero esa fuenteconnotativa y sus efectos son reales, y sin ellos nos faltaría una clave parainterpretar la historia romano-germánica en un milenio decisivo.

Repitamos estas trescondiciones que instauran la sonancia del Coro cenobítico en Subiaco, en MonteCasino, y luego en la vastedad de un tiempo que se adensa y en el espaciomisterioso en que conviven obras y estirpes de indudable peso providencial.

En primer lugar, lasonancia del coro como modelo pitagórico que anuda toda diakósmesis ostensible,todo vínculo cósmico, toda dispensación telúrica. En este primera condiciónconverge la herencia ancestral de la melodía antigua y en ella acontece elprincipio estético de una selección diatónica fundante.

Luego, la condiciónteándrica propiamente dicha. Por ella el coro benedictino reabre el mysterio dela humanidad de Cristo, como paradigma inexhausto de todas las creacionesposibles, en particular un vínculo entre semántica y tiempo, que no anule lacondición fontal de la primera y que no niegue el decurso transfigurador delsegundo.

Por último, la resonanciacoral que gobierna la experiencia de los hombres fuera del ámbito cenobítico.Esa exterioridad se carga empero de aquella interioridad laudante y mantiene elrecurso de una vida, propuesta a la transfiguración.

Las tres condiciones puesdel coro cenobítico -a saber, diakósmesis configurativa, unión de semántica ytiempo, resonancia fuera de la abadía- esas tres condiciones sellan el iniciode la vida benedictina e implican durante un milenio la presencia de lo que hellamado transfiguración del hombre.

Debemos anudar ahoratodos los hilos aportados o recuperados en nuestra rápida exposición, tratandode describir un cuadro congruente y sistemático, donde esplenda precisamente elmysterio de la Transfiguración. Si partimos esta vez de la reconstrucción deDom Schuster, comenzaríamos por señalar la primera tensión de este monje y estemonacato, que llamaríamos tensión constructiva, contrapuesto a un siglo demanifiestos sacudimientos trágicos, devastadores. Aquí ubicamos las virtudessemánticas operativas de la agricultura, la arquitectura, las letras y lamúsica, con las que Benedicto establece una base empírica de notable condición.Los orígenes de estas virtudes semánticas operativas son variados y complejos,pero ninguno de ellos explica por sí la emersión estético-religiosa delconjunto viviente. Y es éste el que importa.

San Benito es anacoreta,monje, legislador de la vida cenobítica. Aquí se nos descubre un segundo motivocontrastante. La confrontación del monacato greco-oriental-siríaco muestra demodo inequívoco la función de estas líneas operativas, subordinadas a la vidacomunitaria laudante. Los rasgos de San Basilio, muerto en el año 379, y losrasgos de San Benito, nacido en el año 480, bastarían para dirimir dosorientaciones fecundas en esos siglos cristianos. Benedicto pone el peso en loque llamo un poco impropiamente humanismo teándrico, que se sostiene en unabase empírica notable.

Y si extendemos la miradaa toda la Iglesia de los siglos IV y V siglos de profundas conmocionesdoctrinales, es decir, semánticas- San Benito parece constituir una suerte deespacio inmune a aquellos sacudimientos, por un lado; y afirmar con rasgos decontinuidad orgánica, viviente, un carisma teológico que construye precisamenteun espacio de Transfiguración incoativa por el Canto.

En fin, una últimacongruencia de singular repercusión. En la vida laudante benedictina, en elcenobio operativo y musical, en la mystica de la gloria, trocada en principiounificante del decurso empírico, se anudan trasfondos del hebraísmo profético,recursos ónticos de la mente griega, fundación y gobierno romanos; se anudan enla superior creatividad agapística del Evangelio, que permite abrir yconsolidar la vía de la Transfiguración del hombre y del mundo. En este sentidoel cenobio benedictino articula de un modo notable mystica paradisíaca ymystica escatológica, recuperación de los orígenes y traslado a un novus ordosaeclorum, a un eón diferente que es principio de otros eones inatendidos segúnla resonancia de la doxología griega.

De este modo cerramosnuestro periplo. Benedicto y el cenobio benedictino en la ocasión, en el kairosconcreto del imperio abolido y convulsionado, funda una teología monástica dela Transfiguración. Ella no se desentiende de ese kairos inconfundible, y no sedesentenderá de ningún otro en tiempos sucesivos. La achola dominici servitiiintegra el arte mayor de unir mystica paradisíaca y mystica escatológica, y elopus divinum, la existencia laudante que hemos configurado como el centrosemántico de la Regla, propone la vía fundante, la vía pneumatológica, donde secumplen sin medida de donación del Pneuma sacratísimo. El opus divinum, laexistencia de la alabanza y en la alabanza, es en definitiva recurso de laperikhóresis trinitaria, que recoge en impensado giro perfeccionante el mundo yel hombre, y los hace inhabitar ya, ahora, la Transfiguración de la Gloria. Elcanto articula la totalidad de la diakósmesis celeste; estamos a las puertas delo que dice la Liturgia en la doxología griega.

(Este es el texto de la conferencia,pronunciada en la ciudad de Córdoba, para celebrar el XV centenario delnacimiento de Benedicto de Nursia. El acto transcurrió el día 22 de mayo de1980, en el salón del Colegio de Escribanos de la ciudad, y fue auspiciado porel Instituto de Cultura Clásica "San Atanasio" (Córdoba, Argentina).El autor Carlos A. Disandro, es profesor titular de Latín y de FilologíaClásica en las Universidades Nacionales de La Plata y Buenos Aires. Aposteriori fue publicado en el Nº 3 de la revista Caput Anguli)

Pontificado y Pontífice: una breve quaestio teológica

2012-01-20T15:03:00.000-03:00

Por Carlos A. Disandro

He explicado en las breves páginas de Iglesia y Pontificado (ed. Montonera, Mar del Plata, 1969) las coyunturas doctrinales que reaparecen o se requieren en estos momentos dramáticos del mundo. Trataré de completar aquí la imagen de un pontífice - para quien esto escribe, "falso papa"- que parece cubrir con su presencia la historicidad mística del pontificado, aunque en realidad la erosiona, esclaviza y degrada, y de ese modo erosiona, esclaviza y degrada la entera Iglesia, Sacramentum Trinitatis.

Por el reexamen de las instancias doctrinales que se refieren a la forma divina de la Iglesia, sabemos que el Pontificado es término necesario para el concreto vínculo histórico entre el nivel celeste y el nivel terrestre. Sabemos que es una magistratura y jurisdicción personal, cuya continuidad es irrefregable; sabemos finalmente que la falencia personal del pontífice (en un orden ético-religioso general) no implica la caducidad de su magistratura (en el caso de simonía, concubinato, cesaropapismo, etc. ) ; pero que tratándose del vínculo con un nivel teológico que anude Fe y Autoridad, podría ocurrir que el pontífice se escindiera de la Iglesia, o lo que es lo mismo que el Pontificado quedara vacante no sólo por muerte física, sino también por muerte teológica (herejía y cisma).

Esta clara posición nos distingue de los que defienden clamorosamente a Paulo VI, pero atacan las bases inviolables del Pontificado (el cardenal Suenens, por ejemplo, y muchísimos otros); y también de los que subvirtiendo el fundamento dogmático de formulación helénica de la Fe (concilios de Nicea, Calcedonia y Efeso) pretenden salvar pontificado y pontífice, según un nominalismo teológico que lo funda todo en una noción incompleta o falsa de autoridad (el cardenal Daniélou, por ejemplo, y con él casi todos los grupos que se tienen por tradicionalistas, al menos aquí en Argentina) .Combatimos pues en este terreno doctrinal y práctico el nefasto desfonde judaico del progresismo, y el no menos nefasto designio de una falsa tradición que subvierte el vínculo entre FE y AUTORIDAD.

Conviene pues referirse concretamente a las principales posiciones que se sostienen hoy en el mundo y delinear provisoriamente nuestra propia concepción del problema. Los que nos acusan de orgullo, exageración, etc. podrán advertir los matices difíciles en todos estos planteos. Resaltará entonces con mayor nitidez que sin negar el tono temperamental, tan legítimo como cualquier otro, nos ubicamos en el plano de una quaestio disputataTexto en cursiva y elegimos conscientemente una solución, la más delicada y comprometida quizá, pero no por eso menos lúcida.

En primer lugar, tendríamos que recordar las dos grandes posiciones: 1) la que acepta la legitimidad de la elección de Juan Bautista Montini, legitimidad que lo instaura como Paulo VI, sucesor legítimo de sus predecesores; 2) la que sostiene que es ab initio un falso Papa, ya que el resultado de aquel cónclave sería írrito, por motivos que difieren según diversas consideraciones. La primera posición cuenta con una abrumadora mayoría y parece haber conciliado para siempre el consenso universal de la Iglesia; la segunda posición, sostenida por un número reducido de intérpretes, teólogos, canonistas, no está exenta sin embargo de matices sorprendentes que conviene no desdeñar, porque interesan de cualquier modo a laquaestio disputata. Como se trata de una opinión que puede examinarse más rápidamente, propongamos aquí su puntualización.

Podrían distinguirse tres causas que según tales intérpretes fundarían la nulidad de la elección del cardenal Montini, por tanto la nulidad del pontificado de Paulo VI: a) por las doctrinas heréticas, sostenidas por Montini antes y después de su acceso al cardenalato; no habiendo abjurado de tales doctrinas no podría ser legítima tal elección del cónclave; b) por las condiciones bioespirituales del elegido, pues para investir la suprema magistratura de la Iglesia se requeriría un cierto nivel de normalidad en el sujeto elegido (por ejemplo, no podría ser electo un cardenal ciego, o un impedido mental, o un homosexual, etc.); c) por el trámite formal de la elección, en la medida en que pudo violarse la autenticidad y normalidad de las circunstancias conclavísticas para imponer a la Iglesia un falso papa demoledor.

Ahora bien, las tres posibilidades enunciadas esquemáticamente, en (cuanto a la nulidad inicial de este pontífice. requerirían una exhaustiva indagación, cosa hoy prácticamente imposible con excepción tal vez del primer apartado: "Doctrinas heréticas del cardenal Montini", y se enfrentarían por lo demás con un consenso mantenido sin variación durante siete años. Sin embargo, en el vasto mundo enfervorizado hay quienes sostienen con intrepidez y fundamentos tales interpretaciones, precisamente en homenaje a una total coherencia doctrinal y a una defensa lúcida de la FE y la AUTORIDAD. Aquí en la Argentina sólo el mencionar este tema provoca aullidos, retorcimientos, rasgado de vestiduras pseudo doctorales, improperios e insultos. Pero las "cuestiones disputadas" pertenecen al orden de la inteligencia de la FE, y no al criterio de una gendarmería teológica que esgrima la banderola de la AUTORIDAD para impedir la vida verdadera de la Iglesia. La FE no es una venda; es un acto de posesión del MISTERIO TEANDRICO, con su margen de inteligibilidad, claroscuro y total penumbra inaccesible. Moverse en esa entrañable dimensión con un cierto fundamento, con una cierta coherencia y un cierto designio constructivo, tal ha sido la magna labor de los grandes siglos teológicos. Dejemos pues los aullidos y los improperios: enfrentemos con decisión estas coyunturas dramáticas en la vida de la FE y de la IGLESIA.

Pasemos ahora a discriminar los matices en aquella posición que sostiene la legitimidad del acceso de Montini al pontificado y por lo tanto la legitimidad inicial de Paulo VI, 262º sucesor de San Pedro en la sede romana.

Aquí distinguiríamos a su vez tres interpretaciones fundamentales en las que en realidad están repartidas las tendencias más importantes en la Iglesia de hoy. En primer lugar, quienes unen de un modo absoluto y solidario legitimidad inicial y continuidad ininterrumpida de la jurisdicción pontificia en Montini, y no pueden concebir ni admiten posibilidad alguna de que cese tal jurisdicción, legítimamente asumida. Sólo la muerte deja vacante el pontificado. Se unen en esta posición tradicionalistas (Danielou), progresistas (Suenens), con todos los matices imaginables.

En segundo lugar, los que distinguen actos legítimos e ilegítimos (o írritos) de Paulo VI: mantienen pues la legitimidad jurisdiccional de la persona, pero la invalidan en circunstancias concretas. Cuando éstas ocurren obraría pues, no el pontífice sino J. B. Montini. Convivirían entonces en un mismo sujeto actos legítimos (pontificios), actos ilegítimos (montinianos) .En esta interpretación podría valer la fórmula clásica: PAPA HAERETICUS, EST DEPONENDUS.

En tercer lugar los que reconociendo la legitimidad inicial de Paulo VI, sostienen que ha caducado o la ha perdido, con todos los privilegios, incluida la infalibilidad, por causa de herejía formal continuada y explícita. El pontificado pues estaría vacante desde un momento dado, y se cumpliría por lo mismo en el caso de Paulo VI la fórmula clásica: PAPA HAERETICUS EST DEPOSITUS.

Esquematicemos ahora en un cuadro sinóptico toda la problemática:

1 - Paulo VI falso papa ab initio:

a) por herejía

b) por deficiencia del sujeto

c) por nulidad del procedimiento

2 - Paulo VI legítimo papa ab initio:

a) mantiene en bloque legitimidad y continuidad

b) a veces legítimo, a veces ilegítimo c) cesó de ser papa en un momento dado; ahora es FALSO'

Podríamos ejemplificar todos los apartados, con oportunas consideraciones y discrepancias. Alargaríamos innecesariamente esta nota, sin agregar mayores luces a la problemática misma. Dentro del apartado 2. a) se inscriben la casi totalidad de los tradicionalistas y la casi totalidad de los progresistas: están pues asidos a la cúspide de una autoridad equívoca, lo que permite el movimiento dialéctico de Paulo VI y su diestra conducción de heresiarca. La Iglesia es destruida mientras lloran obispos, cardenales, laicos y el propio Montini ¿Quién la destruye? Mysterium iniquitatis, dicen los más audaces.

Dentro del apartado 2. b) podemos mencionar las posiciones matizadas del padre De Pauw (Catholic Traditionalist Movement-Estados Unidos), y el padre G. de Nantes (Contre-Réforme Catholique au XXe. Siecle-Ftancia). El padre De Pauw rechaza de plano y totalmente la "Nueva Misa", pero exime a Paulo VI de la responsabilidad formal y explícita de su contexto herético. No admite que se discuta la continuidad válida del pontificado de Paulo VI, aunque admite que se señale la falsedad de sus supuestos actos pontificios. Habla pues de our unaltered belief in the continuity of papal authority, y dice así: This concept of the continuity of papal authority appears to me, at least from a pragmatic viewpoint, to provide us with even more spiritual strength and justification for our NO! to the New "Mass" than all the juridical, moral and dogmatic reasons we will discuss later in this netvsletter! (Este concepto de la continuidad de la autoridad papal resulta para mí, al menos desde un punto de vista práctico, la condición que nos permite un mayor vigor espiritual y una mayor justificación para nuestro NO! a la "Nueva Misa", que todas las demás razones jurídicas, morales y dogmáticas, examinadas más adelante... Cf. Letter, Spring 1970, pag. 9).

Sostiene el padre De Pauw que la Iglesia es un barco que ha sido asaltado, y cuyo capitán, es decir Paulo VI "is held captive by a mutinous crew issuing false orders in his name". (Es prisionero de una tripulación amotinada, que da órdenes falsas en nombre del Papa. Cf. Las declaraciones alSt. Lonis Globe Democrat, june 20, 1970)

Las órdenes que emite Roma en múltiples y delicadas cuestiones son pues falsas, pero el pontífice ha sido, es y será legítimo y verdadero hasta su muerte; deben ser resistidas esas órdenes, pero debe defenderse también la legitimidad de Paulo VI.

El padre G. de Nantes subraya como dijimos la diferencia entre actos paulinos (por ejemplo, Encíclica Mysterium Fidei) y actos montinianos (por ejemplo Reunión con el Congreso Mundial de iglesias en Ginebra) .Adscrito al parecer a la fórmula PAPA HAERETICUS NON EST DEPOSITUS, SED DEPONENDUS, defiende en última instancia la legitimidad actual de Paulo VI, que seguiría siendo verdadero Papa. Sin embargo parecería inclinarse cada vez con mayor fuerza a sostener el carácter herético de Montini-Paulo VI, si nos atenemos a sus afirmaciones, concluyentes en su estudio sobre el "Catecismo Holandés" (Contre-Réforme, nº 35, agosto de 1970)".

"Le silence de l'Autorité supreme de l'Eglise est. a 1ui seu1 une complicité avec l'Héresie, et il porte un coup mortel a la foi ( ...). En face de cette conjuration de l'Hérésie moderniste et des Pouvoirs Supremes de l'Eglise, que pouvons-nous, que devons- nous faire? (...). Ou bien perdre la foi, en maudissant les Papes e Eveques des siecles passés, qui ont preché et imposé comme vérités divines ce qui est maintenant tenu pour des opinions dpassés et des fables inconsistantes [ ...] .Ou bien tenir cette immuable et sainte foi catholique, et persister a l'opposer fermement aux nouveautés pernicieuse du Modernisme, non pas au nom de nos misérables personnes, mais au nom de l'Eglise, et ce, nonobstant le silence criminel du Pape et des Eveques. Est-ce a dire que nous condammions ceux-ci par notre jugemente propre? Non ce n'est pas nous qui les condammons, mais en nous la foi de l'Eglise qui ne s' affirme et persiste, qui ne trouve de passage et d' issue en nous qu'a travers l'Anatheme. Ce que notre foi effectue spontanément, il faudra que l'Eglise future décide de le faire infalliblement quand elle voudra restaurer dans le monde l'unique et immuable sécurité de sa Foi catholique". Es difícil conciliar el "silencio criminal" del Papa y su supuesta legitimidad actual; pues este silencio criminal se refiere a la sustancia de la Fe, y no a un detalle accidental o complementario. No se comprende entonces cuál sería el límite impuesto por la doctrina, para que cesara este "crimen" y la Iglesia recobrara su vida verdadera.

Desde un comienzo, en la intrincada cuestión doctrinal, hemos sostenido la fórmula Papa haereticus est depositus. Hemos convergido, sin saberlo al principio, con los que en Francia publican Trompettes de Jericho, y que hemos dado a conocer por diversas referencias. Las pruebas de la herejía formal y explícita de Paulo VI son abundantes; pueden encontrarse fielmente probadas en De Nantes, De Pauw, y sus respectivas publicaciones; enTrompettes de Jericho, Das Zeichen Mariens, etc. Sostenemos pues la legitimidad de la elección de Paulo VI, el cual fue Papa legitimo hasta la signatura del concilio herético Vaticano II, que aunque .pastoral introdujo por su nominalismo teológico la herejía modernista implícita; de aquí arranca todo el drama histórico de la Iglesia, si no todo el drama místico.

En efecto, al morir Juan XXIII el concilio estaba automáticamente clausurado. De Juan XXIII podemos decir que toleró y fomentó la herejía, aunque no la signó y confirmó (al menos así parece) .Paulo VI, legítimamente electo reabrió el concilio y signó su nominalismo herético-modernista, y con esa seudo ley en la mano (que llamamos herejía implícita) procedió a desatar la herejía explícita, conducida por su autoridad personal, caduca en realidad desde ese mismo momento. Los ejemplos de herejías explícitas de Montini-Paulo VI son tan numerosas y graves, que convencen a cualquiera que honestamente considere la situación actual, sobre todo después de la abolición de la misa católica ( es decir, después. de la abolición de la Eucaristía, que defendió en un supuesto documento tradicionalista) .

Todo ello es, en la Iglesia, simplemente írrito. Paulo VI ha cesado de ser pontífice y es desde la fecha de la signatura del Vaticano II hasta ahora FALSO PAPA y POR TANTO TODOS SUS ACTOS, RESOLUCIONES, DOCUMENTOS, CARECEN DE VALIDEZ JURISDICCIONAL, CANÓNICA, RELIGIOSA, ECLESIÁSTICA, o como quiera decirse: PAPA HAERETICUS EST DEPOSITUS. La Iglesia está sometida al poder de un tirano, que inviste los poderes de la Monarquía Teológica, para subvertir LA FE y DESTRUIR LA IGLESIA.

Coinciden sustancialmente en esta posición, como ya he dicho, Les Trompeutes de ]ericho (Francia), las que al establecer la herejía y el cisma de Paulo VI, consideran asimismo vacante el pontificado, con oportunas y definitivas reflexiones, confirmadas ahora por la parodia de "nueva misa".

He expuesto con entera objetividad el conjunto ciertamente denso y difícil de una problemática, que no por dolorosa deja de pertenecer a lo más entrañable de la Fe; he puntualizado las diversas posiciones y matices, propuestos hoy en el mundo. Señalo además con entera franqueza cuál ha sido y es mi posición, que por modesta que sea mi persona, no cesa de tener significación doctrinal: DE DOCTRINA SE TRATA, NO DE PERSONAS.

Desde luego lo que enfrentamos es tremendo, y más tremendo aun lo que se deduce de los diversos apartados enumerados y puntualizados. Sin embargo, estimo que al establecer con fundamentos la posibilidad de la "vacancia del pontificado" y al señalar como probable que esos fundamentos explícitos en la coyuntura del actual pontífice determinan sin equivocidad posible la caducidad de su jurisdicción, nos colocamos en la línea de mayor claridad histórica. En efecto, más allá de la catástrofe que parece avecinarse, se discierne también la salida, en la medida en que habrá de hacerse consciente en la Iglesia la reconstrucción ulterior de la autoridad doctrinal de un pontífice legítimo y realmente "católico". Otras soluciones, serán siempre contrarias a la verdadera Tradición.

Publicado por Ediciones Hostería Volante

Iglesia y Pontificado: una breve quaestio teológica

2012-01-20T15:02:00.000-03:00

Por Carlos A. Disandro

Advertencia

La necesidad de resumir una doctrina segura y esclarecedora, para responder a veladas o explícitas acusaciones contra mis trabajos de carácter religioso-especulativo, me ha obligado a puntualizar, en breve reseña, un asunto espinoso y difícil. Para el lector asombrado -o azorado- recomiendo la lectura del magno libro del Cardenal Ch. Journer L' Eglise du Verbe Incarné, no sólo por esta quaestio, sino por muchos otros problemas, relacionados con ella.

Hace ya años oigo rondar en los ambientes eclesiásticos, o civiles que dependen de ellos, adjetivos como pagano-helenizante, pelagiano, hereje, cismático, etc. Nadie se toma el trabajo de estudiar y analizar a fondo mis obras para formular explícitamente tales ubicaciones -o censuras- doctrinales. Muy pocos son los que entienden además el significado exacto de los términos que echan a rodar a veces con malignidad manifiesta. Pero cuando se trata de enfrentar a los verdaderos enemigos de la Iglesia, callan, conceden .y se ocultan en el claroscuro de los claustros, o en el caparazón de la chocarronería. Entonces recobran los bríos de una autoridad doctrinal -que nunca tuvieron por su descomunal ignorancia- y lanzan los despropósitos más desvergonzados.

Lo que el lector sincero -ilustrado o no- debe procurar en estas modestas páginas es un grado de nítida objetividad en el tema doctrinal. Si por acaso ella faltare en mis puntualizaciones o en mi estilo, debe suplirla y completarla. Le recomiendo entonces que recurra a todos los doctores, censores, directores espirituales, catedráticos y rectores para cerciorarse acerca de la quaestio disputata. En fin, en posesión de tal objetividad, debe responder con otra semejante, a fin de esclarecer el problema. Las personas, por eminentes que sean las dignidades, o por degradadas que sean las circunstancias, no interesan aquí.

Sé que esta diáfana advertencia no saciará a los fariseos y saduceo, que toleran todo, menos una defensa lúcida de la Fe. Basta recordar las entrañables palabras de Platón, cuando anticipa el destino de quienes pretendan ilustrar a los otros con un saber seguro, para comprender que todo esto es inevitable. Pero también conviene advertir con Fichte que la idea divina exige una consagración absoluta en el tiempo concreto en que a cada uno se le hace patente. Y cito estos dos nombres con fervoroso recuerdo, para que fariseos y saduceos rechinen poderosamente sus dientes. El signo más ostensible de su poder inútil.

La Plata (Argentina), 2 de mayo de 1969 Fiesta de San Atanasio.

Conviene resumir en principios orientadores la cuestión del vínculo entre Iglesia, Pontificado y Pontífice, para pasar luego a considerar la quaestio disputata sobre la posibilidad de un papa herético o cismático.

1. La entera Iglesia (que como Sacramentum Trinitatis abarca visibilia e invisibilia Patris) incluye al Pontificado, lo connota y es independiente del Pontificado histórico. Por eso en la transfiguración escatológica, donde se manifestará el vínculo entrañable entre Cristo-Pontífice y su Iglesia. en su perfecta manifestación teándrica, el vínculo de Cabeza y Cuerpo no necesita de vicario. El pontificado es pues in Ecclesia.

2. La Iglesia visible, histórica, en el mundo aunque no del mundo, encarnada en una historicidad aunque no dependa del decurso de tal historicidad, la Iglesia visible (o militante) necesita del Pontificado, como función vicarial de la Cabeza: el Pontífice es vicario de Cristo y como tal es vicario de sus poderes sacerdotal, real y profético. A este nivel podría afirmarse: In Ecclesia pontifex, in Pontifice Ecclesia; o bien, cum Ecclesia Pontifex, cum Pontifice Ecclesia; o bien, per Ecclesiam Pontifex, per Pontificam Ecclesia. Se trata pues de un caso particular de la unión teándrica (divino-humana) que recorre, connota y determina toda la estructura incambiable de Iglesia. Pero en este caso, el lado de la natura divina esta representada por la Ecclesia (transhistórica, perfecta, una, santa, etc.); el lado de la natura humana por la historicidad del pontífice.

3. En la realidad histórica puede distinguirse sin embargo entre Pontificado, como instancia esencial a la natura de la Iglesia, y el Pontífice, como persona que ejerce, por acto vicarial, la totalidad de aquellos poderes. Y esta no es una mera distinción jurídica, como podría ocurrir en la contextura de un Estado, si diferenciamos la monarquía del monarca, o la presidencia del presidente (es decir, la magistratura del magistrado que la asume).

Pues en el caso de los Estados podría perimir la instancia misma de la magistratura -monarquía o presidencia- sin que periman los Estados; simplemente buscan una nueva manifestación entitativa. Tal es el caso que se presenta en la magna historia de Roma. En cambio en la Iglesia el Pontificado integra su natura misma, y por tanto si lo elimináramos (por ejemplo con la doctrina de la colegialidad) o suprimiéramos (con la doctrina carismática de algunos ortodoxos orientales) o si supusiéramos su desaparición histórica (como en algunas tendencias del aggiornamento), alteraríamos la natura de la Iglesia, en su manifestación visible, histórico-concreta, y por tanto en el lado humano-divino de su construcción transtemporal. La magistratura sacra del Pontificado es pues esencial a la naturaleza de la Iglesia; esa magistratura incluye además la clara continuidad en la sucesión de persona a Persona. De otro modo, se destruiría la magistratura, lo que está contra el principio general ya enunciado.

Pero puede no haber Pontífice por un largo -o minúsculo- interregno; no por eso cambia ni se altera la natura de la Iglesia; puede haber conflictos dolorosos -como los ha habido, los hay ahora y los habrá siempre- que pongan en duda la residencia del poder vicarial, tampoco se altera esa natura; puede un pontífice pervertido perder las prerrogativas de su carácter vicarial, y quedar como escindido del Pontificado, sigue sin embargo incólume la naturaleza teándrica de la Iglesia, en la que Pontificado quiere decir vínculo perfecto con Cristo en el nivel de la historicidad más abrumadora. Tales posibilidades dependen de una persona humana, y no anulan el vínculo preexistente entre Iglesia y Pontificado: cuando el Pontífice asume la jurisdicción que le compete, en un acto legítimo de exaltación a la magistratura sacra, se hace ostensible en esa persona el vínculo perfecto entre Iglesia y Pontificado. Ese vinculo perfecto se oculta o se repliega en la natura celeste de la Iglesia, si el Pontífice sufriera un enajenamiento, por ejemplo: ello lo escindiría automáticamente de la función vicarial. Pero quedaría incólume el vínculo perfecto, inviolable, entre Iglesia y Pontificado.

Insisto en estos aspectos de la quaestio teológica, porque rodeados de ignorantes y de pusilánimes (alimentados por una vasta trenza de fariseos propendemos a creer que la vida de la Fe resulta de un estatuto metodizado por el miedo. En cambio, la Fe consiste -entre otras profundidades- en. afirmar los principios fontales, en afrontar las contradicciones temporales, y en creer y obrar pese a ellas, según un margen de coherente inteligibilidad.

En una palabra, en la naturaleza de la Iglesia, manifestada ad extra, debe afirmarse la unión esencial entre Iglesia y Pontificado, y la unión operante funcional-temporal (e íntima, desde luego) entre Pontificado y Pontífice, en una perfecta coherencia, es cierto, en una íntima solidaridad, que si distinguimos por el análisis, es para unirla correctamente in re.

Así se explica que un pontífice pueda renunciar a su función vicarial sacerdotal, real, profética; así se explica que algunos teólogos hayan sostenido una doctrina explícita sobre la deposición de un papa. Y se comprende según los enunciados anteriores.

4. No nos referimos en esta sistematización al hecho hipotético de un pontífice que asuma la jurisdicción sacra por un acto ilegítimo de exaltación al Pontificado, sea por vicio común de la elección o designación, sea por vicio del vínculo entre el acto que elige y la persona elegida, sea por ilícita sustitución de lo que debió ser el vínculo originario, etc. Pues el caso hipotético de tal coyuntura nos retornaría simplemente a la instancia anterior de interregno o vacancia en que subsiste la unión esencial entre Iglesia y Pontificado, sin que éste se encuentre asumido en la persona de un pontífice por lo que la hipótesis supone. La exclusión de tal pseudo-pontífice del Pontificado no sería en realidad una deposición, sino una mera declaración de su falsedad.

5. En cambio es importante el problema de la posible deposición de un Pontífice, la forma de su ejecución, etc., porque en esta instancia se advierte también con mayor certidumbre el nexo discernido anteriormente entre Iglesia, Pontificado y Pontífice. Pues deponer un Pontífice (si esto es posible, como piensan algunos teólogos), significa afirmar: 1°) la legitimidad inviolable de la asunción; 2°) la abolición de un vínculo (entre Pontífice y Pontificado); 3°) la permanencia inviolable y perfecta del Pontificado en la Iglesia.

Sin embargo este problema de la deposición -también considerado por eminentes teólogos del pasado cristiano, un Juan de Santo Tomás por ejemplo- debe incluirse al final de la quaestio, porque en el acto de la deposición (de ser posible, como piensan algunos) se manifestarían todas las circunstancias ya puntualizadas; y de no ser posible tal deposición (como piensan otros) se establecería un interregno o una forma de vacancia vicarial, que atañe a los privilegios de la función, y en primer término al privilegio de la infalibilidad.

De cualquier modo en este capítulo de la quaestio disputata aparece con claridad la distinción fundamental puntualizada en el parágrafo 3. Y es esto lo que importa para ceñirnos a lo más importante del problema.

6. La Iglesia como instancia perfecta que incluye al Pontificado manifiesta o posee las cuatro notas clásicas enumeradas por el Credo de Nicea. La Iglesia, la entera Iglesia de invisibilia y visibibilia Patris, le comunica tales notas al Pontificado histórico: en cambio al nivel celeste, originario, es la Iglesia como Sacramentum Trinitatis la que recibe -por así decir- esas notas de las Tres Personas Inefables. Así se entiende que el Pontífice que se inserta o asume el Pontificado, queda en perfecta coherencia con ellas; pero también se entiende que la persona de algún Pontífice pueda escindirse de ellas, perdiendo en consecuencia las prerrogativas de su función, sin que se altere en lo más mínimo el vínculo de Iglesia y Pontificado, ni tampoco las cuatro notas sustanciales de su natura celeste.

Esta es la doctrina clásica, elaborada en siglos de .reflexión: por eso, nadie, si vive la vida de la Fe, debe asombrarse si las circunstancias históricas mueven una u otra alternativa del organismo viviente de la Iglesia. Y el hecho de meditar, reflexionar o puntualizar el sentido de tales circunstancias, a la luz de la Fe, no implica en absoluto un juicio o acusación. sino simplemente el acto de ver en la coherencia de la Fe, en tiempos oscuros y contradictorios.

7. Por ello, de acuerdo con las puntualizaciones anteriores, es discutible si un pontífice simoníaco cesa de ser pontífice; lo mismo puede afirmarse de un pontífice amancebado, etc., porque en definitiva tales situaciones contradictorias, tales tachas o faltas, no erosionan el vínculo entre Pontífice, Pontificado, Iglesia. Así parece al menos, y no veo inconvenientes en aceptar un cierto consenso teológico, de que tal hipotético papa sigue siendo papa con todas las prerrogativas de su función. Y en todo caso, si fuera discutible el asunto, ello estaría en favor de la tesis que distingue entre Pontífice, Pontificado e Iglesia.

Pero no es lo mismo, cuando pudiere tratarse de un pontífice que erosiona la Fe (es decir un pontífice herético), o de un pontífice que destruye o no guarda el vínculo de la Caridad (es decir un pontífice cismático). La posibilidad de que se den esos dos casos (pontífice herético y pontífice cismático), y la exigencia de explicarlos dentro del orden inconmovible, inviolable y perfecto de la Iglesia, esa posibilidad y esa exigencia se ilustran precisamente a partir de los principios orientadores, que hemos enumerado hasta aquí. No pretendo haber sido exhaustivo ni mucho menos, pues quedan zonas importantes del problema, en lo que atañe a la contextura misma de la Iglesia. Pero todo otro principio deberá forzosamente referirse a éstos (por ejemplo los que atañen a la asistencia del Espíritu Santo).

1. La posibilidad de un papa herético es una cuestión discutida. En efecto, no hay absoluto consenso en negarla ni absoluto consenso en afirmarla. Es una típica "cuestión disputada" que se agudizó desde siglo XVI, y que declinó desde el concilio Vaticano I y la declaración del dogma de la infalibilidad. Pero sigue siendo quaestio disputata. Numerosos y buenos teólogos de los siglos XVI y XVII han admitido como algo posible que el papa cayese, en su fuero privado, en el pecado de herejía, no sólo oculta, sino también manifiesta (Cardenal Ch. Journet, L'Eglise du Verbe Encarné, vol. I, pág. 626).

Inmediatamente surge un segundo interrogante: ¿Queda incólume el vínculo entre "ese" pontífice, el Pontificado y la Iglesia, o se ha modificado, anulado, abolido? Para algunos, si el papa se escinde de la unión por la Fe, a causa de herejía, ipso facto deja de ser papa: papa haereticus est depositus Al parecer --dice el P.G. de Nantes- la herejía o el cisma son considerados en esa concepción como una especie de suicidio moral, que suprime el sujeto mismo en función de pontífice.

En otras palabras, el Pontificado, siempre subsistente y Perfecto en su vínculo con la Iglesia, estaría VACANTE. Como cuando ocurre la muerte física, esta "muerte moral" tendría el mismo efecto: Iglesia y Pontificado siguen incólumes; pero NO HAY PAPA. Por tanto hablar de VACANCIA del Pontificado, aunque subsista la persona histórica de un papa herético no es un contrasentido, según una línea doctrinal importante.

En fin, un tercer interrogante completa tales reflexiones: los fieles (cardenales, obispos, legos) están obligados a ponerse una venda (PARA HACER CREER QUE LA VENDA ES LA FE), o están obligados a VER, INTELIGIR, SUFRIR, Y SIN EMBARGO CREER? Ya conozco la respuesta jesuítica, edulcorada, pero siniestra: los fieles deben creer, rezar y obedecer. Estoy de acuerdo con ello. PERO ADEMÁS DEBEN VER, para DEFENDER LA SUSTANCIA DE LA FE Y DE LA AUTORIDAD, sobre todo en tiempos como los nuestros, en que los lobos suplantaron a los pastores para comerse mejor a los corderos.

De cualquier modo, la cuestión teológica estricta de la posibilidad de un papa herético, se ilustra perfectamente desde el tenor de los principios expuestos con anterioridad. Ellos forman en sustancia doctrina común, no invalidada por el dogma de la infalibilidad. Si teológicamente es posible se dé un papa herético teológicamente es CERTISIMO y DE FE que no sufre ni la santidad, ni la unidad, ni la catolicidad de la Iglesia, ni su vínculo perfecto con el Pontificado; ,y que por el contrario alguna cesación del vínculo entre pontífice y Pontificado ha acaecido en tal emergencia. Una abolición ha ocurrido a nivel histórico, porque una incólume perfección la promueve.

2. Un papa puede pecar contra la Fe, y ser herético; y puede pecar contra la Caridad, y ser cismático. Pero la Fe de la Iglesia y su unidad siguen incólumes, pues es la persona de "ese" papa la que se escinde del orden viviente (Iglesia-Pontificado, dotada siempre de las cuatro notas clásicas). El papa, según Cayetano, podría confundir su función sacra con la de un príncipe temporal, y renunciar a ser el jefe espiritual de la Iglesia: rompería entonces la unidad orgánica entre Vicariato, Pontificado e Iglesia; se escindiría. La confusión a que alude Cayetano no es la que los orientales llaman "cesaropapismo" (denominación que proviene de una polémica infortunada). Esta confusión presume un modo de sustitución, y no el carácter o estilo de una autoridad sacra.

A todo esto suelen contestar los timoratos, o los ignorantes, o los falsos doctores: Papa e Iglesia son indisolubles; donde está la Iglesia, está el Papa; donde está el Papa, está la Iglesia. Es verdad. Ya hemos propuesto la fórmula clásica: In Ecclesia pontifex; in pontifice Ecclesia. Ubi Ecclesia, ibi pontifex (y viceversa). Pero no es ésta una relación mecánica y externa, sino interna, espiritual y coherente. Pues si el papa no se comportase como papa y jefe de la Iglesia, ni la Iglesia estaría en él, ni él en la Iglesia. Es decir, habría cesado de ser papa, y en consecuencia se daría una vacancia jurisdiccional y sacra.

"La suposición de un papa cismático -dice Journet, L'Eglise du Verbe Incarné, vol. II, pág. 839/sgs.- nos revela con mayor intensidad, a la luz de un discernimiento dramático, el misterio de santidad en esta unidad de orientación que es necesaria a la Iglesia; y quizá (tal suposición) podría ayudar al historiador de la Iglesia a iluminar con un rayo divino las más sombrías épocas de los anales del papado, permitiéndole señalar cómo la iglesia ha sido traicionada por algunos de sus depositarios" (El subrayado es mío).

Aquí viene el segundo interrogante (ya resuelto en realidad): ¿queda incólume el vínculo entre "ese" papa (cismático), el Pontificado y la Iglesia? Parece que no. Por el contrario, se ha modificado, anulado, o abolido. Ha muerto el papa (por suicidio moral).

Y en fin el tercer interrogante, que proponemos aquí con una modulación respecto del parágrafo 1: ¿deben los fieles obedecer a tal pontífice? ¿O en qué deben obedecer y en qué no deben obedecer? La respuesta la dejo a la meditación del lector inteligente.

3. Teológicamente es clara la posibilidad de un papa herético o cismático. Quien quiera estudiar a fondo la cuestión debe recurrir al mono tratado del Cardenal Journet, y luego retroceder a las fuentes. Dejo este cometido a los obsoletos doctores en teología, que son rápidos en insultar, lerdos en enseñar. Por eso cayeron en obsolencia.

Teológicamente es clara la disyunción entre "papa" y "pontificado", e incluso la perención de un vínculo sacro y sus connaturales prerogativas. Por ejemplo, la infalibilidad.

Teológicamente es aceptable que la degradación histórica (o lo que fuere) puede afectar de este modo a la persona de un pontífice, y sin recurrir a interpretaciones proféticas, quizá la degradación histórica se acelere desde la corrupción de uno o varios pontífices, y afecte, luego en una recurrencia misteriosa la persona o los actos de otro u otros. Pero teológicamente es certísimo que no sufre la Santidad de la Iglesia, ni su vínculo esencial con el Pontificado, o de éste con Ella.

4. Resta ahora discernir como se hace PATENTE, EXPLICITA LA EXCLUSIÓN de un pontífice herético o cismático, a fin de cerrar el esquema de esta sucinta quaestio. Dos orientaciones distingue Journet: la de Bellarmino y Suárez, según la cual ipso facto papa haereticus est depositus, según ya anotamos.

La de Cayetano y Juan de Santo Tomás, quienes han afirmado que incluso si hay herejía manifiesta en un pontífice, éste no se encuentra depuesto, sino que debe ser depuesto por la Iglesia, papa haereticus non est depositus, sed deponendus. Y he aquí sobre este mismo tema, la conclusión del padre G. de Nantes, que tiene una autoridad teológica que yo, desde luego, no tengo:

"En consecuencia, según la opinión más segura, un papa herético o cismático, o prisionero de un poder oculto, no pierde sin "embargo su poder supremo, sino como consecuencia de una acción declarativa de la Iglesia, que termina por afirmar así la incapacidad manifiesta de tal pontífice, o más bien su muerte espiritual. Semejante acción, supuesto que se presente como algo "justo y necesario, tiene preeminencia sobre cualquier otra preocupación y constituye la caridad más profunda, pues el PEZ "-ikhthys- se pudriría por la CABEZA, SI LA FUNCIÓN SUPREMA NO SE LE QUITASE A UN HOMBRE YA MUERTO".

III

1. Tal es la coherencia de la doctrina más segura. Más difícil es su correcta aplicación a las obras, los hechos, las palabras. Ahora bien, el punto en discusión en la presente coyuntura de la Iglesia, es la cuestión de la validez del Concilio Vaticano II, y desde luego el vínculo que establezcamos entre dicha validez - el pontífice que la respalda. No se discute entonces NI LA LEGITIMIDAD DE LA ASUNCIÓN DEL PONTIFICADO POR PAULO VI, NI EL CARÁCTER DE SU AUTORIDAD, NI SU INSERCIÓN EN EL PONTIFICADO COMO MAGISTRATURA INCAMBIABLE DE LA IGLESIA. TAMPOCO SE DISCUTE SI SU AUTORIDAD PODRÍA SER SUSTITUIDA POR LA COLEGIALIDAD, U OTRA FORMA DE EJERCICIO. Hay que aclarar bien esta cuestión para evitar equívocos.

En mi conferencia Theomorfismo y Sociomorfismo en la Iglesia he intentado examinar varios problemas inherentes al Vaticano II, su supuesta pastoral (que distorsiona la doctrina), su sospechosa doctrina (que lo excluye de la tradición). Conviene entonces que quien discuta o impugne dicha conferencia, se coloque en ese terreno, y examine su argumentación. Yo mismo resumí en el prólogo, la tesis fundamental del opúsculo, de la siguiente manera: "El ecumenismo del Vaticano II es el antiguo monofisismo, trocado en su reflujo contemporáneo en una vasta empresa sociomórfica, que cuestiona el ser teándrico de la Iglesia y que es incompatible con la Tradición".

2. Los verdaderos doctores contraponen a una tesis otra tesis, y la defienden con argumentos que son la réplica a los argumentos que defienden la primera. Quede claro pues esto. Mi propósito fundamental al estudiar el problema, redactar la conferencia, pronunciarla y publicarla fue -y sigue siendo- COMBATIR LA ECLESIOLOGIA HERÉTICA CONCILIARISTA, indagar sus fuentes, advertir sobre sus consecuencias. No me ocupo allí del pontificado de Paulo VI.

Acerca de la Iglesia -dentro de la concepción que se transparenta en muchos otros trabajos míos- sólo explico la doctrina tradicional de sus notas, y ahondo el sentido de su Catolicidad, como creo que no ocurre en ningún tratado de habla castellana, y mucho menos de Hispanoamérica. Y lo hago, precisamente para probar mi tesis sobre el Vaticano II, excluido para mí de la tradición de los Concilios universales, y que ha recibido, sin embargo, fuerza de ley imperativa, tornándose así en una vasta coerción herética. He aquí el problema. Quede pues firme -y así está en mi modesto trabajo- que proclamo con toda fuerza y claridad la más pura doctrina sobre la naturaleza de la Iglesia (de la que hay que partir para toda esta quaestio).

Del pontificado -y consecuentemente del pontífice Paulo VI- no me ocupo en el trabajo, y sólo hablo de él marginalmente, como de quien ha refrendado un concilio, como el que trato de discernir y explicar en mis disquisiciones y argumentaciones. Pero naturalmente mi concepción sobre los problemas del Vaticano II refluyen a una concepción del pontificado de Paulo VI: pero no está eso desarrollado en la conferencia, cuyo tenor mantengo con toda la seriedad y certeza de que es capaz mi mente.

3. Decir por tanto como afirma algún trajinado doctor en chocarronería que proclamo "el rechazo del Papa actual, el Vaticano II y la Iglesia Docente", haciendo una indecorosa mezcla de temas y argumentos sólo sirve a la propaganda jesuítica, a saber, mantener y fomentar la ignorancia para gobernar mejor a los "indios". Reitero: mi tesis se refiere al Vaticano II, y más concretamente a su Eclesiología Hay que examinar y discutir eso.

Pero desde luego la doctrina que he tratado de resumir en párrafos anteriores, abre el interrogante sobre el Papa y la Iglesia Docente. Pero este es otro problema (no indagado en mi trabajo), que sólo puede analizarse a la luz de los principios expuestos anteriormente. Ahora bien, en el vasto mundo que hoy se enfervoriza por tantas y tan graves inquietudes, hay muchos criterios en esta nueva quaestio. El padre de Nantes, por ejemplo, después de haber hecho un análisis esclarecedor del nuevo catecismo francés, considera que los cardenales y obispos de Francia son verdaderos IMPOSTORES. El grupo "Trompetas de Jericó" sostiene que Juan XXIII fue un Papa haereticus (ergo depositus seu deponendus), pero que la muerte le impidió decidir en última instancia sobre la validez del Concilio: pudo en último momento anularlo v salvar la tradición. En cambio, Paulo VI al reabrirlo, llevarlo a término y suscribirlo, ha confirmado la vasta herejía que sale del concilio, LA HEREJIA CONCILIARISTA (Justamente la que en mi conferencia comparo con el monofisimo). La situación es pues distinta, pues Paulo VI seria ciertamente un Papa herético (ergo depositus seu deponendus): la abominación de la desolación se ha hecho dueña herética de la Iglesia Docente. Todo esto y mucho más dicen estos franceses magníficos y diáfanos. Podríamos seguir con el catálogo, que no suprimiría desde luego la estulticia de algunos ni el miedo de otros, ni la falsa doctrina de otros mas. De cualquier modo, en el contexto de la Iglesia están ocurriendo cosas fundamentales, que no son precisamente las sandeces de los clérigos progresistas, ni la pobreza espiritual de sus contradictores.

4. Y bien, a la luz de todo lo que antecede se comprende entonces que afirmar la posibilidad de un "papa herético" no es contrario a la Fe. Ergo, quien examina esa posibilidad doctrinal-histórica NO ES HEREJE, sino que vive quizá más hondamente el misterio de la Fe en comunión verdadera con la Iglesia.

Afirmar la posibilidad de un papa cismático por traición a su función suprema, no es ser cismático, sino entrever en dramático claroscuro la urgencia más honda de una coyuntura misteriosa, según ilustración de la Fe en nuestras débiles fuerzas.

Afirmar la sentencia: papa haereticus est depositus (un papa herético ha cesado de ser papa), según la expresión de la fórmula clásica, equivale a afirmar la VACANCIA DEL PONTIFICADO, en la disyunción ya explicada, precisamente para defender la validez entitativa de su vinculo con la Iglesia.

Afirmar la sentencia: papa haereticus non est depositus, sed deponendus (un papa herético no está depuesto, sino que debe ser depuesto) es desentrañar graves circunstancias posibles en la vida de la Iglesia Santa, sin caer en los dramatismos lacrimógenos del P. Bouyer con su último libro sobre el catolicismo. No se trata de llorar o temblar, sino de INTELIGIR. Es esperar con la FIDELIDAD más honda, es ACTUAR con la caridad más imperiosa, y es ESPERAR con la esperanza celeste: contra toda esperanza. Es en fin INTELIGIR Y CREER, no juzgar ni acusar. En la doctrina, debe llevarse hasta sus últimas inferencias la sustancia de los principios. Otra alternativa sería pusilanimidad o estulticia.

1. Siempre aunque con precariedad manifiesta, enseño DOCTRINA SUSTANCIOSA. E incluso si cometo errores -fútiles o graves- ellos están inviscerados en esa actitud. En mis páginas polémicas, variadas y violentas, pongo un temperamento suscitante y un estilo directo, pero siempre al servicio de una claridad doctrinal. A los doctores corresponde enseñarme doctrina y corregirme, pero no insultarme. Pero es táctica vieja de los jesuitas, el insulto, el barullo, y la cortina de humo, con pomposos oropeles. Así en Córdoba Grenón; así en Chile Jiménez; así en Buenos Aires Castellani. Todos jesuitas y de profunda raigambre jesuítica, profundamente incompatible con mis ideales religiosos, estéticos, humanísticos. No los quiero mal sin embargo. Les contesto (como ahora) con sólida doctrina, que debe ser desde luego puntualizada y completada. Por eso, aunque estas circunstancias sean minúsculas e insignificantes, cuadra aquí muy bien recordar la conmovedora palabra del Evangelio de San Juan (18.23): Si male locutus sum, testimonium perhibe de malo; si autem bene, quid me caedis? Si he hablado mal, exhibe pruebas de que está mal; pero si he hablado bien, por qué me pegas?

2. Empero en la oscuridad del mundo corrompido y de la Iglesia corrompida (docente y discente) debemos agradecer estos momentos que nos obligan a recapitular los Misterios de nuestra Fe (al margen de la charlatanería "sacra" que nos ahoga), y a responder con la diáfana lumbre de una magnífica e inagotable sustancia doctrinal. Pues que la doctrina sea vida, y la vida doctrina es el ideal que nos configura desde niños, y que mantendremos con entera llaneza y ostensible precariedad. así sean ángeles los que vengan a proponernos ahora otra cosa. A nadie Juzgamos ni acusamos, pues no tenemos ni jurisdicción, ni capacidad, ni virtud, ni sabiduría. PERO LA INTELIGENCIA SE MIDE, DEBE MEDIRSE CON LA VERDAD, CON TODA LA VERDAD.

Veamos pues quiénes son los doctores que enseñan, y qué cosa enseñan. Lo espero con renovado fervor de catecúmeno.

Publicado por Editorial Montonera, Mar del Plata, 1969

TESTIMONIO Nº 2

2011-12-18T00:34:00.001-03:00

Es una publicación de

Ediciones
Cielos Abiertos
Director: Arnaldo C. Rossi
Casilla de Correo 107
1426 Buenos Aires
República Argentina

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LOS PERDIDOS DIOSES GRIEGOS

2011-12-11T01:09:00.001-03:00

Por Walter Otto

Introducción

¿No nos importan ya nada los dioses griegos?

Admiramos lasgrandes obras de los griegos, su arquitectura, plástica, poesía, filosofía yciencia.

Somos conscientes de que ellos son los fundadores del espíritu europeoque, desde tantas generaciones, a través de renacimientos más o menospronunciados, una y otra vez vuelve hacia ellos. Reconocemos que, a su manera,han creado casi por doquier obras ejemplares, insuperables y válidas para todoslos tiempos. Homero, Píndaro, Esquilo y Sófocles, Fidias y Praxíteles, por nomencionar sino unos pocos, aún para nosotros son nombres de alto prestigio.Leemos a Hornero como si hubiese escrito para nosotros, emocionados contemplamoslas estatuas y los templos de los dioses griegos, conmovidos seguimos elgrandioso acontecer de la de la tragedia griega.

Pero los dioses mismos, de cuya existencia nos hablanestatuas y santuarios, los dioses cuyo espíritu vibra en toda la poesía de Hornero,los dioses glorificados en los cantos de Píndaro, que en las tragedias deEsquilo y Sófocles ponen norma y meta a la existencia humana, ¿realmente ya nonos importan nada?

¿Dónde estará entonces el error, en ellos o en nosotros?

¿No tenemos que decirnos que las obras imperecederas nuncahubieran sido lo que son sin los dioses, sin esos mismos dioses griegos que, alparecer, ya no nos importan? ¿No era acaso su espíritu, y ningún otro, el quedespertó fuerzas creadoras cuyas obras, aún después de milenios, nos elevan elcorazón, más aún, nos llenan de sentimientos de devoción? Pero entonces, ¿cómopuede ser que ya no nos importen? ¿Cómo podemos conformarnos con el juiciogeneral de que hayan nacido de una ilusión primitiva y que se merecen un ciertointerés solo en un nivel de evolución donde parecen acercarse un tanto anuestra fe en lo Divino pero en un nivel en que, por cierto, ya no despiertanfuerza creadora alguna?

Ésta ha sido efectivamente la actitud de la filosofía hastael día de hoy. Doctrinas de redención, ideas de inmortalidad, iniciacionesmistéricas y fenómenos similares, que hablan vivamente de la religiosidadmoderna, se estudian con una seriedad sagrada, aunque no se puede negar queeran desconocidos para los representantes de la cosmovisión de la antiguaGrecia desde Homero hasta Píndaro y los trágicos.

Pero el prejuicio es tanpoderoso, que ese desconocimiento se considera como un defecto lamentable yrealmente propio de un pensamiento inmaduro, cuyos errores han de encontrar suexplicación en la historia de la inteligencia humana.

Así sucede que el admirador de la poesía y del arte griegosse le escapa otra cosa no menos valiosa, más aún, la más valiosa de todas. ¡Veante sí las formas de la creación humana, pero nada llega a saber de la augustaforma que se escondía detrás de ella dándoles la vida: la divina!

Lo divino sólo puede ser vivenciado

En este libro seguiremos el camino opuesto. Los méritos dela investigación científica de las generaciones pasadas son innegables. Sudiligente colección y clasificación nos ha proporcionado un material de datosdel cual no disponían las épocas anteriores. Pero, a pesar de ese aparato deerudición y perspicacia, el resultado es ínfimo. Acerca de la esencia de lasideas religiosas de la antigua Grecia no nos han dicho más de lo que yasabíamos, o sea lo que no era. No era de la naturaleza de la religiónhebreo-cristiana.

Por el contrario, era precisamente lo que ésta aborrecía,vale decir, politeísta, antropomórfica, naturalista, no del todo moral, en unapalabra: "pagana". Pero, a diferencia de todas las demás religionespaganas, era griega. Casi nunca se ha osado preguntar en serio lo que estosignifica. Dada la llamativa hermosura de las formas divinas, se creía poderhablar de una "religión artística" o sea, pues, de una religión queen el fondo no era tal.

Y causaba extrañeza que épocas tan grandiosas como lahomérica y las que le seguían pudieran conformarse con una fe que abandonaratan completamente el alma humana en sus penas y nostalgias más profundas. Pues¿qué podían ser para ella esos dioses, ninguna de los cuales era Dios en elsentido verdadero de la palabra?

Nosotros, empero, opondremos al prejuicio general otro menossuperficial, o sea que los dioses no pueden ser inventados, ni ideados, nirepresentados, sino únicamente vivenciados.

A cada especie del género humano, lo Divino se le harevelado a su manera, dando forma a su existencia y haciendo de ella lo quedebía ser. Así también los griegos deben haber recibido su propia experienciade lo Divino. Y cuando más apreciamos sus obras, tanto más importante ha de serpara nosotros preguntar cómo, precisamente, se les habrá ofrecido a ellos loDivino. Y cuando más apreciamos sus obras, tanto más importante ha de ser paranosotros preguntar cómo, precisamente, se les habrá ofrecido a ellos lo Divino.

Las cosas celestiales y terrestres –escribe Goethe a Jacobi-constituyen un imperio tan vasto que solo los órganos de todos los seres enconjunto son capaces de aprehenderlo. ¿Cómo podía, pues, faltar en el gran corode la humanidad la voz del más espiritual y productivo de todos los pueblos? Yes bien perceptible esa voz, si solo queremos escuchar lo que los grandestestigos a partir de Homero tienen para decirnos.

Pero, antes de entrar en materia, cabe decir algo más acercade los prejuicios reinantes. Tenemos que someter a una breve interpretación lasactitudes y teorías que siguen obstruyendo a la verdadera comprensión de lareligión griega.

¿A qué se debe el desprecio por el mundo divino de losgriegos?

¿Por qué se desprecia tanto el mundo de los antiguos griegosel cual, es cierto, se estudia con tesón científico como objeto de interésarqueológico, pero sin pensar que más allá de ellos podría tener un sentido yun valor que, como todo lo grande del pasado, también a nosotros podría darnosalgo?

La razón principal arraiga, naturalmente, en la victoria deuna religión que –en oposición a la tolerancia de todas las anteriores- seconsidera poseedora de una verdad, de modo que las representaciones de todaslas demás, sobre todo de la griega y la romana, que hasta entonces reinaban enEuropa, solo pueden ser erróneas y execrables.

A ello se agrega el hecho de que los elocuentes paladines deesa fe siempre han juzgado la religiosidad de los antiguos en función de susmanifestaciones más turbias.

Si antes llamamos la atención sobre la incomparable fuerzacreadora de la idea divina griega, en este lugar deberíamos oponer aun aljuicio condenatorio de los cristianos el hecho de que las grandes épocas delpaganismo griego (y también del romano) han sido indudablemente más piadosasque las cristianas. Esto significa que la idea de la Divinidad, de lo que nosha dado y de lo que le debemos, compenetraba entonces mucho más poderosamentela existencia humana en general. El oficio divino y la vida profana no estabantan divorciados una de otra que al primero solo le pertenecieran ciertasciertos días y horas, mientras que los asuntos mundanos podían ocupar podíanocupar toda la extensión que querían, siguiendo sus propias leyes. Un ejemploclásico de ello nos lo ofrece la poesía, con la diferencia entre la obra deHomero y el Cantar de lo Nibelungos, diferencia sobre la cual Goethe escribió aHenriette von Knebel en una carta del 9 de noviembre de 1808 lo que sigue:"que en aquellas épocas [vale decir, las medievales] había reinado elverdadero paganismo, aunque tenían usos y costumbres eclesiásticos; porqueHomero ha tenido relación con los dioses, mientras que en esa gente no se hallani vestigio de reflejo celestial alguno".

Con todo, lo santiguos cristianos, por más que condenaran alas religiones antiguas, eran mucho más realistas que sus ilustradosdescendientes.

Tomaban a los dioses griegos más en serio de lo que juzgaconveniente la ciencia moderna.

Ya que no correspondían al único concepto verdadero de Dios,por lo menos tenían que ser poderes demoníacos, es decir, realidades a pesar detodo. Y así han conservado hasta nuestros días un cierto prestigio, como seresmisteriosos de seductora atracción, con los cuales la fantasía se entregaba aun juego más o menos serio.

"Hermosos seres del país de las fábulas"

Las épocas de la Ilustración y del Clasicismo alemán gozabancon la hermosura de las figuras de los dioses griegos y con la riquezainagotable de sus mitos. Pero eran para ellas "seres hermosos del país delas fábulas", según las llama el joven Schiller en su poema Los dioses deGrecia, seres que, para dolor del poeta, no pueden resistir la crítica delintelecto. Son contados los casos en que uno de los Olímpicos se presenta entoda su augusta grandeza ante los ojos de un poeta, tal como el Apolo Píticoante el joven Goethe en el Wanderers Sturmlied ("Canción de tormenta delperegrino"):

"¡Weh!¡Weh! Innere Wärme,

Seelenwarme,

Mittelpunkt!

Glüh´entgegen

Phoeb´Apollen;

Kalt wirdsonst

SeinFü´rstenblick

Über dichvorü´bergleiten,

Neidgetroffen

Auf derCeder Kraft verweilen,

Die zu grüner

Sein nicht harrt.

[Oh, ardor íntimo,

psíquica lumbre,

oh, punto medio de la creación!

Tu llamarada lánzale a Febo,

verás cuán fría

luego se trona

su soberana, regia mirada,

presa de envidia;

cual se detiene

sobre la quima del alto cedro

que ya no puede reverdecer.]

Mas en la "Noche de Walpurgis clásica" de lasegunda parte del Fausto, donde el mito griego celebra una maravillosaresurrección, es característico que sólo aparecen seres semidivinos ydemoníacos, y la enorme distancia que los separa del mundo divino propiamentedicho salta a la vista, si nos imaginamos a la diosa Afrodita cruzando el maren lugar de Galatea. Hasta el divinamente inspirado rapsoda, Hölderlin, conocea los grandes dioses únicamente como potencias naturales, Apolo como diossolar, Baco como dios del vino; o como modelos de un grandioso heroísmo, asíHeracles. El hecho de que sus Bienaventurados, de los cuales nos canta cosastan conmovedoras, en el fondo no son la figura de la religión olímpica, seinfiere del mero hecho de que cuenta entre ellos también a la persona deCristo.

La receptividad del Romanticismo ante el mito

La primera oposición de importancia contra la ligereza de lainterpretación de los mitos vino del gran filólogo Christian Gottlieb Heyne(desde 1763 profesor en Gotinga), el amigo de Winckelmann y maestro de loshermanos Schlegel. Él comprendió que era un error buscar el origen de los mitosen el reino de la fábula o de la poesía. Por el contrario, debía decirse que lafantasía poética había contribuido a su degeneración. Porque los mito son eran,para él, otra cosa que el lenguaje primordial de los espíritus, que solo enimágenes y metáforas sabían expresar su emoción frente a las grandiosas formasde la realidad universal. Con esto se admitía por primera vez que lasrepresentaciones míticas contenían una verdad, aunque tan sólo metafórica.

El Romanticismo parecía llamado a encontrar el camino haciauna comprensión más profunda del mito.

Si Heyne había visto en la poesía unpeligro para el mito, en adelante la aparición de los grandes poetas enseñabaque el poeta como tal ha sido tocado por el espíritu del mito y que de sushonduras eleva la palabra viviente. Y así se comprendió por fin que los mitoshan de ser más que imágenes o metáforas de experiencias que el hombre puedehacer en cualquier momento: revelaciones existenciales reservadas a su propiahora estelar. Aproximar esas verdades primordiales a nuestro entendimiento erala aspiración de los espíritus geniales que, en vez de abordar los mitos conopiniones preconcebidas hasta entonces, trataban en primer lugar de elevarse asu altura, para escuchar su lenguaje, tal como lo expresa Schelling en suFilosofía de la mitología (Obras completas, II, 2, p.137).

"La cuestión no es cómo se debería manejar, torcer,unilateralizar o cercenar el fenómeno, para que sea aún más o menos explicableen función de principios que nosotros nos propusimos no rebasar, sino: hastadónde tienen que ampliarse nuestros pensamientos para conservar la relacióncorrespondiente con el fenómeno".

Aquí cabe recordar ante todo a un hombre cuya figura parececasi un mito ella misma en la historia de la mitología. Se trata de JacobJoseph Görres, ese espíritu maravilloso que con su hálito inflamó poderosamentelos fuegos dormidos del mito. Él podía atreverse a hablar de un saber del mito,un saber arcaico, sagrado y olvidado desde tiempos remotos, herencia de unahumanidad prehistórica que, según su opinión, conservaba aún, como el reciénnacido, una comunidad vital orgánica con la naturaleza maternal, de suerte querecibía de ella una cognición que,a l cortarse esa comunicación viva,necesariamente tenía que interrumpirse.

Al lado de él cabe mencionar en primer lugar a Schelling,cuyos discursos sobre la Filosofía de la mitología, iniciados en el año 1821,siguen siendo la iniciación más extraordinaria para encontrarse con el mito ensus propias alturas. No era posible imaginarlo con mayor realidad de la que leatribuía Schelling en su doctrina, expuesta con asombrosa erudición, según lacual en la historia de la formación de los mitos, las luchas y potestades de lagénesis del mundo no se reflejaban, sino que más bien se continúan.

Los límites y la desaparición de la investigación mitológicaviva

Cuando, en la segunda mitad dela década del cincuenta, sepublicaron en forma póstuma las principal sobras mitológicas de Schelling, elsentido de la investigación mitológica viva ya se había perdido.

En el año 1810 se había publicado el primer tomo de la obrade Friedrich Creuzer (Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders derGriechen "Simbolismo y mitología de los pueblos antiguos, en particular delos griegos"). Surtió un gran efecto. También Schelling aprendió mucho deél. Pero era peligroso el ensayo que así se emprendía. Donde el espíritufilosófico religioso de Görres había recibido grandiosas visiones, Creuzer, consu tremenda erudición y sus artes interpretativas, creía poder hacercomprobaciones científicas concretas. Ello provocó la resistencia enconada delos especialistas.

Christian August Lobeck, más sólidamente informado y de unpensamiento más perspicaz, no tuvo dificultades en derrumbar susconstrucciones, y luego de publicar su Aglaophamus (1829) parecía que lainvestigación mitológica no había logrado absolutamente nada. Por ciertoquedaba en descubierto lo cuestionable del método de Creuzer, enseñanzas que élcreía descifrar en los antiguos mitos, y prevenido expresamente todo el quesintiera deseos de seguir el mismo camino. Pero ¿qué tenía que ofrecer por suparte el severo crítico? ¿Qué espíritu podía vanagloriarse ahora, luego dehaberle tapado la boca a la sagrada seriedad por sus equivocaciones? ¡El mássuperficial esclarecimiento! Le había sido fácil desenmascarar como iluso alentusiasta, porque para él todo era tan sencillo y carente de problemática quecualquier niño podía comprenderlo. Detrás de los venerables cultos y mitos nohabía, en realidad, nada digno de dedicarle algún pensamiento más profundo.

En la polémica desencadenada por el simbolismo de Creuzer,la auténtica investigación mitológica recibió el golpe de gracia y hasta el díade hoy no ha sido resucitada.

La incomprensión de los dioses, vistos como resultado deerrores primitivos

No es mi intención escribir una historia de la investigaciónmitológica a partir del Clasicismo alemán. Para lo que trato de demostrar aquí,es suficiente señalar unos pocos puntos, de modo que más de un nombreprestigioso quedará sin mencionar.

Dirigiremos ahora nuestra atención a la segunda mitad delsiglo XIX, era de las ciencias naturales en poderoso auge y del darwinismo, enla cual se ha fundado la opinión, aún hoy casi universalmente aceptada, acercade las religiones míticas, especialmente la griega.

Por religiones míticas se comprenden las politeístas, debidoa cuya multiplicidad de dioses, mundanidad, plasticidad y antropomorfismo, elhombre de educación cristiana (o judía o musulmana) parece comprobar en ellasla ausencia de lo genuinamente divino como unidad, trascendencia, omnipotencia,omnisciencia y bondad infinita, y con ello la seriedad religiosa de laveneración del Legislador, Juez y Conciliador.

Esto se refiere particularmente al corro olímpico de losdioses griegos, tan encantadores como figuras, quienes desde ese punto devista, son, con mucho, demasiado terrenales para merecer verdaderamente elnombre de Dios. Por eso se creía tener que reservar a la estética y alevolucionismo científico el juicio acerca de su esencia y origen.

Y éstos pusieron en el lugar de la auténtica investigaciónreligiosa una teoría sobre los rudimentos del pensamiento humano y sudesarrollo en el transcurso de los milenios. Premisa sobreentendida era que loscomienzos debían imaginarse lo más burdos posible. Con esto entraban en pugna,por cierto, con la enseñanza bíblica, según la cual el único Dios se habíarevelado al hombre en el comienzo de todas las cosas. Pero, con todo, laciencia prestó un gran servicio a la teología dándole la prueba exacta de quela creencia en las divinidades paganas, tan molestas, podía explicarse únicamenteen función de primitivos errores.

¡Y esos errores! Era sintomático que se trataraexclusivamente de equivocaciones del pensar y experimentar lógicos, pues elhombre de la era de mitos y cultos no podía ser en el fondo distinto hombreracional y técnico del siglo XIX.

El animismo. E. B. Tylor, H. Usener

Las principales obras que indicaron el camino a la cienciaeuropea y que hasta en una obra tan importante como Psyche, Seelenkult undUnsterblichkeitsglaube der Griechen ("Psiques; el culto de las almas y lacreencia en la inmortalidad de los griegos"), de Erwin Rohde, surtieron unefecto decisivo, provenían de sabios ingleses. Después de Herbert Spencer, cuyaobra principal (PrincipIes of Sociology) empezó a publicarse en 1860, aparecióE. B. Tylor con su célebre Primitive Culture (1871), en la cual se fundaba lateoría extraordinariamente exitosa del llamado animismo. Según ella, el hombreprimitivo, meditando sobre el extraño fenómeno del sueño y más aún sobre ladiferencia entre el cuerpo muerto y el vivo, habría llegado a la conclusión deque debería existir un ser invisible, un "alma" que serviría desustrato a la vida y cuya ausencia temporal o definitiva causaría el sueño o lamuerte. Así, el pensamiento de esos hombres primitivos habría descubierto unprincipio explicativo aplicable incluso a la vida de animales y plantas y, másaún, a cosas y fenómenos extraños y horripilantes de toda índole: todos ellospodrían abrigar un alma o un espíritu, es decir que en el fondo podían sersimilares al hombre y personales, aunque muy superiores a él. De esta suerte,un pensamiento enteramente natural conducía del concepto primitivo de un alma ala idea de seres sobrehumanos y finalmente, puesto que por definición el almapodía existir también sin cuerpo material, a la creencia en los dioses.

Un evolucionismo similar, pero sin tomar en consideración el"animismo", fue establecido por Hermann Usener en su libroGötternamen, Versuch einer Entwicklungslehre der religiösen Begriffsbildung("Los nombres de los dioses. Ensayo de una teoría evolutiva sobre laformación de los conceptos religiosos") (1895). A él se deben losconceptos, todavía en uso, de los "dioses momentáneos"(Augenblicksgötter) y "dioses particulares" (Sondergötter). Pues, ensu opinión, los hombres concebían primitivamente como dioses tan solo losacontecimientos más simples, y en primer lugar, los acaecimientos sorprendentesde un solo momento; parecían confirmárselo así ciertas consagracionesculturales, documentadas aún en tiempos históricos, y sobre todo un grupoextraño de nombres de dioses romanos, compilados hacia fines de la Repúblicapor el sabio Varrón, que a los antiguos padres de la Iglesia había ofrecido unmaterial bienvenido para burlarse de la religión pagana. Esos dioses momentáneosy particulares tan restringidos se iban elevando entonces, según Usener, en elcurso de los tiempos, a categorías cada vez más altas, a medida que se ibaoscureciendo el sentido primitivo de sus denominaciones objetivas, de maneraque podían considerarse como nombres propios de seres personales, ya noconfinados a la estrechez de un solo campo de acción, sino que podían extendercada vez más la esfera de su poder.

Más con esto quedaba abierto el camino hacia una evoluciónascendente e imprevisible.

Expuestas tan concisamente, las enseñanzas de losinvestigadores mencionadas suenan faltas de vida y poco convincentes, porgrande que haya sido el efecto que ejercieron en la investigación posterior.Pero tanto Taylor como Usener ejecutaron su plan con tanta inteligencia y tantosaber, que hasta sus errores son fructíferos y sus obras nunca pueden caducardel todo.

LOS DIOSES DE GRECIA Por Walter Otto

2011-12-04T23:46:00.011-03:00

LIBRO COMPLETO PARA SU LECTURA

Walter Friedrich Gustav Hermann Otto o Walter F. Otto (Hechingen, 22 de junio de 1874 - Tubingen, 23 de septiembre de 1958) Historiador de las religiones alemán. Fue profesor en las universidades de Viena, Basilea, Frankfurt y Könisberg.

Otto se relacionó con el círculo del etnólogo Frobenius, con filólogos como Reinhardt y con especialistas en la ciencia del mito como Kerényi. Es decir, estuvo relacionado con aquel ámbito de la cultura que, reaccionando contra la escuela histórico-filológica, buscaba una aproximación a las culturas de los antiguos pueblos a través de la reflexión fenomenológica.

Estudioso de la religión griega, intentó adaptarla a la experiencia moderna, buscando una continuidad cultural entre el helenismo y el germanismo (entendido como cultura europea "tout court"), siguiendo una tradición de estudios claramente germánica. La religiosidad arcaica, parcialmente objetivada en un trabajo sobre el culto de los muertos (Die Manen. Vonden Urfomen des Totenglaubens, 1923), fue confrontada como "espíritu de la antigüedad" con el "mundo cristiano" en la obra Der Geist der Antike und dis christliche Welt(1923).

Inició de esta forma una revalorización de la antigua religión, entendida como un elemento genuinamente europeo, oponiéndola a los orígenes asiáticos del cristianismo. En esta clave se desarrollan obras como Die altgriechische Gottesidee(1926) y, sobre todo, Los dioses de Grecia (1929), un ensayo que tuvo gran resonancia.

En esta obra, a través de un análisis estético (y por ello capaz de superar los límites teológicos impuestos por la tradición cristiana), revalorizaba las grandes divinidades griegas que, por su origen genuinamente europeo, deberían poder ser interpretados por la espiritualidad moderna, por lo menos como inmortales creaciones poéticas y expresiones culturales de alto nivel.

Siguiendo esta tendencia, en sus obras posteriores intentó comprender el sentido de la mecánica de la actividad mitopoética que caracterizaba la religión griega, por ejemplo, en Gesetz, Urbild und Mythos (1951).

Sus obras principales son:

* Nomina propria latina oriunda a participiis perfecti (Dissertation), Bonn: Georgi 1897.

* Der Geist der Antike und die christliche Welt, Bonn 1923. El espíritu de la antigüedad y el mundo cristiano (1923).

* Kulturgeschichte d. Altertums. Überblick üb. neue Erscheinungen. München, Beck, 1925.

* Die Manen oder Von den Urformen des Totenglaubens, Berlin 1923

* Die altgriechische Gottesidee, Berlin 1926.

* Binding, Rudolf G.; (und:) W. F. Otto: Nähe der Antike / Zeit und Antike. Zwei Ansprachen. Frankfurt / Main, Englert und Schlosser, 1926.

* Die Götter Griechenlands. Das Bild des Göttlichen im Spiegel des griechischen Geistes, Bonn 1929, Los dioses de Grecia

* Der europäische Geist und die Weisheit des Ostens, Frankfurt am Main 1931.

* Dionysos. Mythos und Kultus, Frankfurt am Main 1933, Dionisio, mito y culto.

* Der griechische Göttermythos bei Goethe und Hölderlin, Berlin 1939.El mito griego de los dioses en Goethe y en Hölderlin.

* Grassi, E., W. F. Otto und K. Reinhardt (Hrsg.): Geistige Überlieferung. Berlin, Helmut Küpper, 1940 SS.

* Der Dichter und die alten Götter, Frankfurt am Main 1942. El poeta y los antiguos dioses.

* La vocación del poeta (1943)

* Hölderlin y los griegos (1947).

* Das Vorbild der Griechen, Tübingen/Stuttgart 1949.

* Gesetz, Urbild und Mythos, Stuttgart 1951. Ley, imagen originaria y mito

* Die Musen und der göttliche Ursprung des Singens und Sagens, Düsseldorf 1954.

* Die Gestalt und das Sein. Gesammelte Abhandlungen über den Mythos und seine Bedeutung für die Menschheit, Düsseldorf 1955. La forma y el ser. Recopilación de ensayos sobre el mito y su significado para la humanidad.

* Theophania. Der Geist der altgriechischen Religion, 2. Aufl. Hamburg 1959, Teofanía. El espíritu de la religión de los antiguos griegos.

* Das Wort der Antike, Stuttgart 1962.

* Die Wirklichkeit der Götter. Von der Unzerstörbarkeit der griechischen Weltsicht, hg. von Ernesto Grassi, Reinbek bei Hamburg 1963.

* Epikur, Stuttgart: Klett, 1975.

* Aufsätze zur römischen Religionsgeschichte, Meisenheim (am Glan): Hain, 1975.

TRES REVOLUCIONES MILITARES

2011-11-06T00:20:00.006-03:00

JUAN DOMINGO PERON

Los trabajos que componen este libro fueron escritos en distintas épocas.

El relativo a la revolución de 1930 fue publicado por el general José María Sarobe, como apéndice a sus Memorias (Ediciones Gure, Buenos Aires, 1957). Los tres capítulos dedicados a la revolución de 1943 fueron publicados: en Tribuna de la Revolución (Ediciones Nueva Argentina, Centro Universitario Argentino, 1948), el primero, y los otros dos en El Pueblo quiere saber de qué se trata (Buenos Aires, 1944). El último trabajo, referente a la revolución de 1955, círculo solamente en copias en rotaprint.

Como aventura personal, tal vez pocas puedan compararse con la de Juan Perón a través de casi cuatro décadas. Protagonista de la revolución del 6 de septiembre de 1930, cuando era nada más que un joven capitán, la revolución del 4 de junio de 1943 tiene en él a su verdadero cerebro. Al cabo de una década de poder con pocas limitaciones, otra revolución, el 16 de septiembre de 1955, se hace esta vez para abatir su prolongado paso por el gobierno. Su influencia política no ha concluido, sin embargo, y continúa proyectándose con diversa intensidad sobre la acción del Estado, la conducta de las fuerzas armadas y la orientación de las masas argentinas.

La formación cultural de Perón, que aparece desde su juventud, le hizo sentir oportunamente que estaba participando en acontecimientos que constituían etapas cruciales de la historia de su país. Es poco frecuente que un joven capitán, que acaba de intervenir en el derrocamiento de un régimen civil, se tome enseguida el trabajo de redactar un largo testimonio sobre su propia acción y, menos frecuente todavía, que allí exponga algunas ideas políticas notablemente claras. Porque el análisis de la revolución del treinta que encabeza este volumen —además de algunas intencionadas ironías—, revela una sensibilidad política considerablemente formada: el joven capitán se opuso frente a Uriburu a que fuera reformada la constitución, en un sentido regresivo, y pocos meses después del pronunciamiento no podía ocultar su desilusión ante los frutos políticos recogidos.

Los tres capítulos relativos a la revolución de 1943 contienen interesantes contribuciones históricas: en uno de ellos, Perón admite haber escrito de su puño y letra el manifiesto revolucionario; en otro expone sin trabas el papel cumplido por el GOU; en los tres, está configurada la ideología democrática y nacionalista que algunos confundieron con el fascismo, aprovechando ciertas analogías exteriores.

El último testimonio es un análisis escrito en el destierro español. Está cargado de reflexiones amargas, pero siempre late en el estilo del viejo general la mordacidad de los años mozos, cuando interrumpía el relato de una conspiración para contar de qué modo un rufián se robaba una máquina de escribir envuelta en la bandera argentina, la tarde del 6 de septiembre.

Los cinco testimonios que fueron compilados bajo el título de TRES REVOLUCIONES MILITARES se editan ahora con una intención historiográfica cuya oportunidad parece innecesario destacar puesto que fueron escritos por un protagonista de primera fila. No existen propósitos proselitistas que, por otra parte, podrían buscarse seguramente de un modo más directo que resucitando páginas relativas a hechos que ocurrieron hace veinte o treinta años.

Tres revoluciones militares

Missale Romanum de San Pio V

2011-09-02T22:03:00.000-03:00

MISSALE ROMANUM

(En pantalla completa)

Missale Romanum es el libro litúrgico según el rito romano que contiene todas las ceremonias, oraciones, lecturas y rúbricas para la celebración de las oraciones para la celebración de la Santa Misa.

Se le llama misal romano, porque es el oficial de la Iglesia Romana y consta de tres partes: el ordinario de misa, con las oraciones de cada día, el santoral y las misas votivas, y misas de difuntos. Aunque escrito en latín, la lengua oficial de la Iglesia, ha sido aprobado por todas las Conferencias Episcopales católicas una versión en la lengua vernácula.

San Pio V

Oh Dios, que te dignaste elegir porpontífice máximo al bienaventurado Pío V para destruir a los enemigos de tuIglesia, y para reparar el culto divino, defiéndenos con tu protección para quelibres de las asechanzas de nuestros enemigos gocemos en tu servicio de una pazperpetua y estable.

Por Jesucristo, nuestro Señor.

Amén.

Dulce et decorum pro patria morii

2011-08-13T00:42:00.003-03:00

Porque es hermoso que un valiente muera,

caído en las primeras filas, luchando por su Patria.

Es, en cambio, la cosa más dolorosa de todas

vivir como un mendigo, abandonando la Patria y sus fértiles campos,

errante con la madre querida y el padre anciano

y los hijos aún niños y la esposa legítima.

Éste será objeto de odio para aquéllos a cuyo país llegue

cediendo a la necesidad y a la horrible pobreza;

deshonra su linaje, desmiente su noble rostro

y toda infamia y toda vileza va con él.

Por lo tanto, si no hay para un vagabundo ninguna ayuda

ni tampoco respeto, consideración ni compasión,

luchemos valientemente por nuestra tierra

y muramos por nuestros hijos sin ahorrar nuestras vidas.

Así pues, oh jóvenes, luchad unidos

y no déis la señal de la huida vergonzosa ni del miedo;

haced grande y fuerte en el pecho vuestro corazón

y no tengáis amor por vuestras vidas cuando lucháis con el enemigo;

ni huyáis abandonando caídos a los de más edad,

cuyas rodillas ya no son ágiles, a los viejos;

pues es vergonzoso que, caído en las primeras filas,

yazca en el suelo delante de los jóvenes un hombre de más edad,

de cabeza ya blanca y barba cana, exhalando en el polvo su alma valerosa,

con las ensangrentadas vergüenzas cogidas en las manos

-visión abominable, cosa impía de ver- y desnudo;

en un joven, en cambio, todo es decoroso

mientras posee la brillante flor de la amable juventud:

su vista produce admiración a los hombres y amor a las mujeres;

caído en las primeras filas, es un héroe.

Ea pues, que cada uno de vosotros permanezca en su puesto

con las piernas bien abiertas, firmemente apoyado en el suelo con los dos pies,

mordiendo el labio con los dientes.

Tirteo de Esparta, (siglo VII a. C.) poeta griego que escribió en dialecto jónico.

Floreció en la segunda mitad del siglo VII antes de Cristo. Aunque se duda de si era espartano de origen o de adopción, ya que se cree que nació en el Asia Menor, en Mileto, se le tuvo por el poeta nacional de Esparta. Combatió durante la segunda Guerra Mesenia (c. 650 a. C.). Compuso en dialecto jónico-homérico rico en dorismos cinco libros de elegías que, como las de Calino, presentan contenido y forma muy determinados por la épica. Según los alejandrinos, comprendían Eunomia ("Buen gobierno"), una larga elegía que exalta la constitución espartana y exhorta a los ciudadanos a la concordia y a mantenerla íntegra para el bien común: Embatèria, cantos marciales en anapestos; Hypotekai, exhortaciones a la lucha y al valor según la virtud dórica; Politeia (Constitución), un elogio de los valores civiles y religiosos de la constitución de Licurgo. De todas estas obras quedan sólo fragmentos bastante amplios, un total de 230 versos en los cuales podemos leer el elogio de la muerte en batalla por la patria, la descripción del combatiente valeroso y la exaltación de la constitución espartana.

Las elegías de Tirteo, de gran elevación y tono firme y severo, caracterizaban el elogio del valor guerrero y la vigorosa afirmación del ideal moral de la patria espartana y de las celebraciones de la muerte por ella. A diferencia de Homero, que exalta el valor individual, Tirteo habla del valor colectivo; la ciudad impone a sus ciudadanos obediencia y sacrificio civil por bien de la patria. El heroísmo que propone no se funda en gestas personales, sino en acciones disciplinadas de las tropas, acciones requeridas por la nueva táctica hoplítica. Por estos motivos sus cantos de guerra o peanes tuvieron gran fortuna en toda la Grecia y fueron cantados en las escuelas y en los campamentos. No hay, en verdad, grandes dones poéticos, pero sus versos elementales suscitan sentimientos de virtud e se usaron para alimentar el patriotismo en la batalla y el sacrificio por la patria. "Para un valiente es hermoso caer muerto en la primera línea de la lucha"

Los Espartanos acatando el oraculo, acudieron a los Atenienses para que les proveyeran un general que les dirigiera en batalla contra los Mesenios, quienes en burla le enviaron a Tirteo, maestro de escuela, nacido en Aphidne, Atica, cojo y Tuerto, recibido entonces con desprecio. Pronto Tirteo se gano el favor de los Espartanos con sus buenos consejos, que a la postre gracias a sus elegias y arengas guerreras lo convirtieron en heroe, luego de promover el vigor y la firmeza, virtudes Espartanas, hablándoles de la deshonra de la huida y el deshonor de la herida por la espalda, complementos de los honores de la muerte y los lauros del triunfo.

LA COMPAÑÍA DE JESÚS CONTRA LA IGLESIA Y EL ESTADO

2011-07-23T00:44:00.013-03:00

El siglo XVII resulta en la historia de Europa y América, y más particularmente en la historia de España y su imperio, de una importancia característica. En ese siglo se enfrentan con decisiones dramáticas, el mundo barroco de la Contra-Reforma y el naciente mundo de las potencias capitalistas protestantes, ambos más o menos semitizados. Este gigantesco enfrentamiento tiene en el marco americano alternativas de consecuencias fundamentales para la historia ulterior de las colonias españolas y de los países que en ellas se forjaron. La Compañía de Jesús, con sus recursos de organización religiosa, militar, empresaria, mercantilista (de mentalidad judeo-cristiana) se instala en la coyuntura que une y separa esos dos mundos contrapuestos. En América hispana su presencia indica un rumbo de los acontecimientos, prepara consecuencias imprevistas y complejas, sugiere orientaciones no siempre propuestas claramente en la historia propagandística de la Orden, y no siempre indagada con nitidez por vastos sectores eruditos, sobre todo en nuestro medio argentino. El propósito de los autores y compiladores de este volumen es precisamente suscitar una investigación más alertada, una reinterpretación más coherente de viejos y enigmáticos papeles, una revaloración más profunda de figuras controvertidas. Los documentos publicados, por las circunstancias en que se forjaron, por los conflictos que traducen y por los trasfondos espirituales que develan, resultan altamente significativos.

INSTITUTO

CARDENAL CISNEROS

Colección

Homo Conditor

LA COMPAÑÍA DE JESÚS CONTRA LA IGLESIA Y EL ESTADO

DOCUMENTOS AMERICANOS

SIGLO XVII

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Carta del General Perón al Mayor Alberte, delegado personal en la Argentina

2011-07-20T01:05:00.004-03:00

Madrid, 25 de agosto de 1967.

Señor My. D. Bernardo Alberte

Buenos Aires

Mí querido amigo:

Le adjunto una carta informe del doctor Don Carlos A. Disandro que, por su importancia no he querido retener aquí, dado que a Usted le será de mucha más utilidad. Se refiere al asunto, al que ya le sentimos mal olor cuando conversamos aquí: la Comisión para la Populorum Progressio en la que no nos gustaron ni los hombres ni el rumbo. Yo ya le tenía un poco de desconfianza pero ahora tengo la sensación exacta de que se trata de una maniobra más, peligrosa e insidiosa, que lleva designios ocultos y que nosotros debemos neutralizar.

En la carta que le escribo junto con esta al Dr. Disandro, le pido que hable con Usted para ponerse de acuerdo en la tarea que debe hacerse para neutralizar tales acciones. Él tiene una misión que hace tiempo le di para esclarecer en los ambientes universitarios y profesionales algunas cuestiones peligrosas que la gente suele pasar sobre ellas desaprensivamente, tal como puede suceder en este asunto concreto a que me refiero en este momento: Comisión Populorum Progressio. Si Usted percibe la gente que trabaja en eso encontrará algunos ingenuos pero también encontrará naipes marcados.

De cualquier manera Ustedes verán allí: la ayuda del Dr. Disandro puede ser valiosa porque él hace mucho ya que anda detrás de esta alimaña y se las conoce todas. Una conversación con él después de leer su carta que le adjunto, puede ser de extraordinaria utilidad. A eso me remito. No deje de hablar también sobre esto con Remorino que, como zorro viejo, algo ha de saber.

En cuanto a que el Dr. Disandro pueda hablar con nuestra gente y formar lo que él llama “repetidores” no creo que pueda ser sino provechoso porque lo que nuestros muchachos necesitan más que nada es esclarecimientos para no caer en las numerosas trampas tendidas. Sus conferencias, desde la de Toynbee hasta la de Brasil, pasando por la de la sinarquía, como sus publicaciones anteriores y posteriores han sido siempre muy buenas y peronistas. Por eso es que yo ya le encargué la tarea de realizar ese trabajo entre los universitarios y profesionales. En fin Ustedes verán allí lo que conviene.

Un gran abrazo.

Juan Perón

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Revisión obligatoria

LIBRO AZUL Y BLANCO

2011-07-17T23:39:00.009-03:00

LIBRO AZUL Y BLANCO

(Léalo en pantalla completa)

Portada del diario Democracia del 23 de febrero de 1946,

y tapa del libro que acusaba a Juan Perón vinculándolo con el nazismo.

El 22 de febrero del año 1946, Perón da a conocer el libro "Azul y Blanco", en respuesta al "Libro Azul" del embajador norteamericano Spruile Braden contra el peronismo que no pudo evitar el histórico triunfo del 24 de febrero.

Ese mismo día aparece el folleto "Donde Estuvo" firmado por Bill de Caledonia. Este folleto, escrito por el coronel Juan Domingo Perón, bajo el seudónimo de referencia cuenta las peripecias y vicisitudes vividas por Perón, a partir de su prisión y confinamiento en la isla Martín García hasta su liberación el 17 de octubre de 1945.

Las elecciones del 24 de febrero de 1946 se definieron con la consigna "Braden o Perón". En 1946, el Gobierno de EE.UU. había editado un libro con serias acusaciones. La dura disputa con el embajador generó la recordada consigna.

Cuando el 12 de febrero de 1946 fue proclamada la fórmula Perón-Quijano, el Gobierno de los Estados Unidos entregó en exclusividad a la agencia United Press el texto completo del "Blue Book on Argentina", para que lo difundiera en todo el mundo.

Al día siguiente el diario La Prensa dedicó cinco páginas completas al documento, oficialmente titulado "Consulta entre las repúblicas americanas sobre la situación argentina".

El momento elegido para divulgar el "Libro Azul" no fue casual: mientras miles de personas rodeaban a Perón en la Plaza de la República, Washington lanzaba su bomba diplomática. Aunque el documento no fue entregado al embajador argentino en Washington, todos los diplomáticos latinoamericanos recibieron una copia encuadernada con tapas de color azul y con un total de 130 páginas.

El promotor del "Libro Azul" había sido el ex embajador de los Estados Unidos, Spruille Braden, quien después de su corta gestión en Buenos Aires ahora se desempeñaba como secretario adjunto del Departamento de Estado en Washington.

La oportunidad fue anticipada por el mismo Perón quien, por su parte, replicó con la consigna que terminaría de darle la victoria: "O Braden, o Perón".

Adelantándose en apenas unas horas a la difusión del "Libro Azul", Perón había afirmado que Braden se entrometió en los asuntos internos del país hasta extremos intolerables cuando expresó que "yo jamás sería presidente de los argentinos y que aquí, en nuestra patria, no podía existir ningún gobierno que se opusiese a los Estados Unidos".

Braden había sido designado embajador en Buenos Aires en abril de 1945 por el presidente Franklin Delano Roosevelt, quien falleció poco después. En mayo ya se había hecho cargo de la Embajada, donde comenzó a imponerse la figura de su hombre de confianza, el misterioso español Gustavo Durán.

La gestión de Braden concluyó en setiembre, cuando se precipitaba la crisis política que el 17 de octubre alcanzaría su máxima expresión con el retorno de Perón desde su arresto en la isla Martín García.

Perón, entre tanto, respondió con una defensa prudente a las acusaciones del "Libro Azul", haciendo notar que los actos de colaboración con los nazis mencionados en su texto correspondían al gobierno del presidente conservador Ramón Castillo, aunque fueron presentados de forma de alcanzarlo también a él, buscando comprometerlo personalmente con el nazismo en vísperas de las elecciones presidenciales.

Perón, sin embargo, también contaba con su propia bomba diplomática: el "Libro Azul y Blanco". Este material también de 130 páginas firmado por Perón que rápidamente ganó las calles y que contiene docenas de airadas respuestas de personalidades políticas y del mundo económico argentino al "Libro Azul" norteamericano.

Ese mismo día aparece el folleto "Donde Estuvo" firmado por Bill de Caledonia. Este folleto, escrito por el coronel Juan Domingo Perón, bajo el seudónimo de referencia cuenta las peripecias y viscisitudes vividas por Perón, a partir de su prisión y confinamiento en la isla Martín García hasta su liberación el 17 de octubre de 1945.

El "Libro Azul y Blanco" fue un best seller de su tiempo, reforzado por la victoria de Perón el domingo 24 de febrero; impreso en papel de diario y con una sencilla portada se editaron más de 80.000 ejemplares, un éxito sólo posible por la ola que llevaba a Perón a la Casa Rosada.

EL PAMPERO AMERICANO (Adelanto exclusivo del Nº 22)

2011-05-13T22:33:00.007-03:00

Otro enlace (pantalla completa)

La dirección de El Pampero Americano, dado el momento de tensión política que el país y la C.G.T. están viviendo, solicita se difundan anticipadamente las siguientes páginas de su Nº 22, actualmente en prensa.

Discurso del General Perón en ocasión de la Fiesta del Trabajo el 1º de mayo de 1974

2011-05-01T23:03:00.007-03:00

Compañeros:

Hace hoy veintiún años que en este mismo balcón y con un día luminoso como el de hoy, hablé por última vez a los trabajadores argentinos.

Fue entonces cuando les recomendé que ajustasen sus organizaciones porque venían días difíciles.

No me equivoqué ni en la apreciación de los días que venían ni en la calidad de la Organización sindical, que a través de veinte años, pese a estos estúpidos que gritan...

Decía que a través de estos veintiún años, las organizaciones sindicales se han mantenido inconmovibles y hoy resulta que algunos imberbes pretenden tener más méritos que los que durante veinte años lucharon.

Por eso, compañeros, quiero que esta primera reunión del Día del Trabajador sea para rendir homenaje a esas organizaciones y a esos dirigentes sabios y prudentes que han mantenido su fuerza orgánica, y han visto caer a sus dirigentes asesinados, sin que todavía haya tronado el escarmiento...

Compañeros: Nos hemos reunido durante nueve años en esta misma plaza, y en esta misma plaza hemos estado todos de acuerdo en la lucha que hemos realizado por las reivindicaciones del pueblo argentino.

Ahora resulta que, después de veinte años, hay algunos que todavía no están conformes de todo lo que hemos hecho.

Compañeros: Anhelamos que nuestro movimiento sepa ponerse a tono con el momento que vivimos. La clase trabajadora argentina como columna vertebral de nuestro movimiento, es la que ha de llevar los estandartes de nuestra lucha. Por eso, compañeros, esta reunión, en esta plaza, como en los buenos tiempos, debe afirmar la decisión absoluta para que en el futuro cada uno ocupe el lugar que te corresponde en la lucha que, si los malvados no cejan, hemos de iniciar.

Compañeros: Deseo que antes de terminar estas palabras lleven a toda la clase trabajadora argentina el agradecimiento del gobierno por haber sostenido un pacto social que será salvador para la República.

Compañeros: Tras ese agradecimiento y esa gratitud puedo asegurarles que los días venideros serán para la reconstrucción nacional y la liberación de la nación y de pueblo argentino. Repito, compañeros, que serán para la reconstrucción del país. Y en esa tarea está empeñada fondo. Serán también para la liberación no solamente del colonialismo que viene azotando a la República a través de tantos años, sino también de estos infiltrados que trabajan adentro, y que traidoramente son más peligrosos que los que trabajan desde afuera, sin contar que la mayoría de ellos son mercenarios al servicio del dinero extranjero.

Finalmente compañeros deseo que continúen con nuestros artistas que también son hombres de trabajo; que los escuchen y los sigan con esa alegría de que nos hablaba Eva Perón a través del apotegma de que en este país los niños han de aprender a reír desde su infancia.

Queremos un pueblo sano, satisfecho, alegre, sin odios, sin divisiones inútiles, inoperantes e intrascendentes.

Queremos partidos políticos que discuten entre sí las grandes decisiones.

No quiero terminar sin antes agradecer la cooperación que llega al gobierno de parte de todos los partidos políticos argentinos.

Para finalizar, compañeros, les deseo la mayor fortuna y espero poder verlos de nuevo en esta plaza el 17 de octubre.

Audio completo del discurso del General Perón

BALADA PARA LOS NIÑOS QUE SERÁN POETAS

2011-05-01T22:43:00.005-03:00

La reina Til desnuda una risa de fragua.
Todos los pájaros de la danza nacen en su pie volátil.
Sus ojos parecen dos lebreles recién castigados...
Desde un país en donde se abre el huevo de las mañanas
vino el Príncipe a caballo de su alegría:
—¡Busco tu risa forjada por herreros musicales
y alegre como la sal gema que hacen arder los brujos!
Tu reír es el asta donde flamean los días asoleados;
yo soy un hondero que soñó con el pájaro de tu risa...
Pero no busco tu danza
ni tus ojos más tristes que dos viudas.
El Príncipe se fue a caballo de su alegría:
la reina Til desnuda una risa de fragua...

Desde su río que se estira como un lagarto bajo el sol
llega el rey Bamb:
—¡Amo tu pie gracioso como el de un elefante
y más grato que la muerte de los tíos ilustres!
Las abuelas textiles no poseen dos agujas como tus pies;
amo el viento de tu danza que te hace girar, linda veleta...
Pero no busco tu reír inútil
ni tus ojos de gata soltera.
El rey Bamb se fue a su país de lunas incautas:
la reina Til ha quedado sola...

III

Mas, he ahí que Sir Olaf llegó en trineo
desde su estepa geográficamente sentimental:
—¡Quiero tus ojos iguales a dos mediodías con lluvia
y helados como dos focas en el mismo témpano!
En tu mirar, oh Reina, se posan las golondrinas cansadas;
busco tus ojos más largos que la noche de seis meses...
Pero no amo tu risa de lobo
ni la danza que incendia tu pie.
Sir Olaf huyó en su trineo
hacia un país de soles resfriados...

La reina Til se ha convertido en una cisterna
y ha de dormir por muchos días;
hasta que llegue un Rey que busque
los pies bailarines
los ojos que llueven,
la risa de fragua.

Leopoldo Marechal

EL HOMBRE DEL ARCA

2011-03-26T00:28:00.010-03:00

"El Hombre del Arca" es una novela extraña, y tal condición radica en el hecho de que, pese a las reiteradas advertencias del autor en sentido contrario, uno está, a cada paso, a punto de tomarla por un relato y descreer de las manifestaciones de Guillermo Suder, en el sentido de que se trata de pura invención suya.

De cualquier manera, lo cierto es que estas declaraciones del escritor lo ponen a salvo desde el punto de vista de las formas legales, y, por otra parte, hasta puede que todo esto sea, en verdad, literatura de pura ficción entretejida con la historia. Como suele decirse muchas veces, y como el propio autor declara en la obra, cuando nos dice que es su procedimiento habitual al abordar este género.

Otra de sus características es la precisión con la que encara todos los tópicos, y que atrapa a aquel lector que quiere que le digan la verdad, cuando se encara una temática técnica, histórica o política.

En cuanto al hilo central: Un submarino alemán hundido en 1945, conteniendo elementos que interesan sobremanera a muchos: La cosa no es nueva, pero lo que sí es original es la índole de lo que el sumergible se llevó consigo al fondo del mar, y que conduce de un modo pausado, rítmico y casi inexorable al inesperado final."

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